Qabbaláh e fisiologia tantrica

[zucchetta]

Kundalini


Ho ritrovato un articolo in cui R. Guenon recensisce il libro «The Serpent Power» (volendo l’articolo è consultabile QUI) dove si fa un interessante parallelo tra i Chakra della tradizione Indù e l’albero sefirotico della Cabala ebraica, spero di fare cosa gradita postandolo.


- Termineremo con un'osservazione, che riteniamo non sia mai stata fatta, circa la concordanza dei centri di cui abbiamo parlato con le Sefìroth della Cabbala, le quali, come ogni cosa, devono necessariamente avere una corrispondenza nell'essere umano. Si potrebbe obbiettare che le Sefìroth sono in numero di dieci mentre i sei chakra e sahasrāra formano un totale di sette; ma questa obbiezione cade se si osserva che nella disposizione dell'«albero sefirotico» vi sono tre coppie disposte simmetricamente sulle colonne di destra e di sinistra, di modo che l'insieme delle Sefìroth è in definitiva ripartito in sette livelli diversi; prendendo in esame la loro proiezione sull'asse centrale o « colonna del centro », la quale corrisponde a sushumnâ (mentre le due colonne laterali possono essere messe in relazione con idâ e píngala) si è quindi ricondotti al settenario 1.
Cominciando dall'alto, l'assimilazione di sahasrāra , «localizzato» alla corona della testa, con la sefìroth suprema non presenta difficoltà alcuna, anzi il suo nome kether significa appunto « corona ». Troviamo quindi la coppia Hokmah e Binah, la quale corrisponde ad âjnâ , e la cui dualità potrebbe anche essere rappresentata dai due petali di questo « loto »;. esse d'altronde hanno per «risultante» «Daath», cioè la «Conoscenza», ed abbiamo visto che la « localizzazione » di âjnâ si riferisce anche all'«occhio della Conoscenza»2. La successiva coppia, cioè Hesed e Geburah, può essere messa in relazione, secondo un simbolismo molto diffuso che riguarda gli attributi di « Misericordia » e di « Giustizia », con le due braccia 3; queste due sefìroth dovranno dunque esser sistemate alle due spalle, e quindi al livello della regione gutturale corrispondente cioè a vīshuddha 4. Quanto a Thifereth, la sua posizione centrale si riferisce manifestamente al cuore, il che implica una corrispondenza immediata con anāhata. La coppia Netsah - Hod troverà il suo posto alle anche, punti d'attacco delle estremità inferiori, analogamente a Hesed e Geburah punti d'attacco delle superiori; orbene, le anche sono al livello della regione ombelicale, quindi di manipūra. Per quanto riguarda infine le due ultime sefiroth pare si debba far intervenire, un'interversione in quanto Jesod nel suo vero significato è il « fondamento », il che corrisponde esattamente a mūlādhāra. Occorrerebbe dunque assimilare Malkuth a swādhishtāna come il significato dei nomi sembra giustificare, poiché Malkuth è il « Regno » e swādhishtāna significa letteralmente la «dimora propria» della shaktī.
Pur nella lunghezza di questa esposizione non abbiamo potuto che delineare taluni aspetti d'un soggetto veramente inesauribile, e tuttavia speriamo di aver potuto apportare utili chiarimenti a coloro i quali vorranno ap¬profondirne lo studio.
René Guénon (traduzione di T. Masera)

1 Si osserverà la similitudine fra il simbolismo dell’albero sefirotico » e quello del caduceo, secondo quanto precedentemente spiegato; d'altra parte, i diversi « canali » che collegano le sefìroth tra loro presentano parecchie analogie con le nâdî (beninteso per quel che riguarda l'applicazione che se ne può fare all'essere umano).
2 La dualità Hokmah - Binah può d'altronde essere messa in relazione simbolica con i due occhi destro e sinistro, corrispondenza « microcosmica » del Sole e della Luna.
3 Vedasi, nell Re del Mondo, quel che abbiamo detto sul simbolismo delle due mani appunto in relazione con la Shekinah (della quale indichiamo di sfuggita il rapporto con la Shakti indù) e con l'albero sefirotico.
4 Secondo la tradizione islamica, alle due spalle si trovano i due angeli incaricati di registrare rispettivamente le buone e le cattive azioni dell'uomo, ed essi rappresentano ugualmente gli attributi divini di «Misericordia» e di «Giustizia». Notiamo ancora a questo proposito, che similmente si potrebbe «situare» nell'essere umano la figura simbolica della « bilancia », di cui si parla nella Sifra-Tseniutba.

[Zed]

Kundalini


Ho ritrovato un articolo in cui R. Guenon recensisce il libro «The Serpent Power» (volendo l’articolo è consultabile QUI) dove si fa un interessante parallelo tra i Chakra della tradizione Indù e l’albero sefirotico della Cabala ebraica, spero di fare cosa gradita postandolo.


- Termineremo con un'osservazione, che riteniamo non sia mai stata fatta, circa la concordanza dei centri di cui abbiamo parlato con le Sefìroth della Cabbala, le quali, come ogni cosa, devono necessariamente avere una corrispondenza nell'essere umano. Si potrebbe obbiettare che le Sefìroth sono in numero di dieci mentre i sei chakra e sahasrāra formano un totale di sette; ma questa obbiezione cade se si osserva che nella disposizione dell'«albero sefirotico» vi sono tre coppie disposte simmetricamente sulle colonne di destra e di sinistra, di modo che l'insieme delle Sefìroth è in definitiva ripartito in sette livelli diversi; prendendo in esame la loro proiezione sull'asse centrale o « colonna del centro », la quale corrisponde a sushumnâ (mentre le due colonne laterali possono essere messe in relazione con idâ e píngala) si è quindi ricondotti al settenario 1.
Cominciando dall'alto, l'assimilazione di sahasrāra , «localizzato» alla corona della testa, con la sefìroth suprema non presenta difficoltà alcuna, anzi il suo nome kether significa appunto « corona ». Troviamo quindi la coppia Hokmah e Binah, la quale corrisponde ad âjnâ , e la cui dualità potrebbe anche essere rappresentata dai due petali di questo « loto »;. esse d'altronde hanno per «risultante» «Daath», cioè la «Conoscenza», ed abbiamo visto che la « localizzazione » di âjnâ si riferisce anche all'«occhio della Conoscenza»2. La successiva coppia, cioè Hesed e Geburah, può essere messa in relazione, secondo un simbolismo molto diffuso che riguarda gli attributi di « Misericordia » e di « Giustizia », con le due braccia 3; queste due sefìroth dovranno dunque esser sistemate alle due spalle, e quindi al livello della regione gutturale corrispondente cioè a vīshuddha 4. Quanto a Thifereth, la sua posizione centrale si riferisce manifestamente al cuore, il che implica una corrispondenza immediata con anāhata. La coppia Netsah - Hod troverà il suo posto alle anche, punti d'attacco delle estremità inferiori, analogamente a Hesed e Geburah punti d'attacco delle superiori; orbene, le anche sono al livello della regione ombelicale, quindi di manipūra. Per quanto riguarda infine le due ultime sefiroth pare si debba far intervenire, un'interversione in quanto Jesod nel suo vero significato è il « fondamento », il che corrisponde esattamente a mūlādhāra. Occorrerebbe dunque assimilare Malkuth a swādhishtāna come il significato dei nomi sembra giustificare, poiché Malkuth è il « Regno » e swādhishtāna significa letteralmente la «dimora propria» della shaktī.
Pur nella lunghezza di questa esposizione non abbiamo potuto che delineare taluni aspetti d'un soggetto veramente inesauribile, e tuttavia speriamo di aver potuto apportare utili chiarimenti a coloro i quali vorranno ap¬profondirne lo studio.
René Guénon (traduzione di T. Masera)

1 Si osserverà la similitudine fra il simbolismo dell’albero sefirotico » e quello del caduceo, secondo quanto precedentemente spiegato; d'altra parte, i diversi « canali » che collegano le sefìroth tra loro presentano parecchie analogie con le nâdî (beninteso per quel che riguarda l'applicazione che se ne può fare all'essere umano).
2 La dualità Hokmah - Binah può d'altronde essere messa in relazione simbolica con i due occhi destro e sinistro, corrispondenza « microcosmica » del Sole e della Luna.
3 Vedasi, nell Re del Mondo, quel che abbiamo detto sul simbolismo delle due mani appunto in relazione con la Shekinah (della quale indichiamo di sfuggita il rapporto con la Shakti indù) e con l'albero sefirotico.
4 Secondo la tradizione islamica, alle due spalle si trovano i due angeli incaricati di registrare rispettivamente le buone e le cattive azioni dell'uomo, ed essi rappresentano ugualmente gli attributi divini di «Misericordia» e di «Giustizia». Notiamo ancora a questo proposito, che similmente si potrebbe «situare» nell'essere umano la figura simbolica della « bilancia », di cui si parla nella Sifra-Tseniutba.

In realtà una simile correlazione tra Chakra e Sephiroth fu già stilata da Aleister Crowley e pubblicata la prima volta nel 1909 nella colonna CXVIII di 777 in seguito ad alcune ricerche effettuate dal mago inglese assieme ad Alan Bennett. Seguirono poi le compliazioni di Fuller e Dion Fortune, basate anch'esse sul sistema del Crowley, anche se con alcune varianti.

[zucchetta]

l'accostamento era stato fatto in diverse occasioni, non era neppure estraneo ad un certo ambiente cabalistico del secolo scorso, qualcuno mise anche in relazione i 50 boccioli che vengono riprodotti sull'albero sephirotico con le 50 lettere dell'alfabeto sanscrito contenute come bija nei chakra però non ricordo dove lessi questo particolare

[primahyadum]

Devo dire che l'apparentamento guenoniano di Malkut con Svadisthana chakra mi rende assai perplessa e non la condivido affatto, sulla base di quanto ho studiato.

Muladhara è la sede della Shakti, madre ed origine e forza che sostiene l'universo, e ha 4 petali...il 4 è il simbolo del manifesto.

Malkut rappresenta "il Regno", la base, il fondamento, la stabilità: come non collegarla immediatamente a Muladhara? Non vedo cosa c'entri Svadisthana, accessorio rispetto alla centralità maestosa del basale.

Così come ad Anahata è associata Tipheret...e a Sahashrara la sefirah Kether...

[Zed]

Devo dire che l'apparentamento guenoniano di Malkut con Svadisthana chakra mi rende assai perplessa e non la condivido affatto, sulla base di quanto ho studiato.

Muladhara è la sede della Shakti, madre ed origine e forza che sostiene l'universo, e ha 4 petali...il 4 è il simbolo del manifesto.

Malkut rappresenta "il Regno", la base, il fondamento, la stabilità: come non collegarla immediatamente a Muladhara? Non vedo cosa c'entri Svadisthana, accessorio rispetto alla centralità maestosa del basale.

Così come ad Anahata è associata Tipheret...e a Sahashrara la sefirah Kether...

Anche io sono sempre stato portato ad associare Malkuth al Muladhara; in effetti il collegamento dovrebbe sorgere spontaneo considerando che il Chakra in questione è la radice che corrisponde al sacro Monte Meru, ossia l'asse che sorregge l'universo ed è inoltre correlato all'elemento Terra (impossibile non pensare a Malkuth). Tuttavia il parallelo Yesod/Muladhara non mi giunge nuovo ed il Guènon non è stato l'unico nè tantomeno il primo a proporlo. Etimologicamente Yesod sigifica sia "elemento" che "fondamento" o "base", inoltre è da molti cabalisti associato alla sfera della sessualità; questo ha portato alcuni studiosi ad identificare tale Sephiroth con il Chakra della radice. Se non erro anche il Crowley fece lo stesso parallelo nel Liber 777, idem Kenneth Grant in una delle sue opere (in un'altra mi pare che cambiò opinione), mentre Dion Fortune e Fuller concordavano con il nesso Malkuth/Muladhara. Ad ogni modo si tratta di un argomento molto complesso che andrebbe analizzato con cura.
:mmm:

[Dorjiev]

............Tuttavia il parallelo Yesod/Muladhara non mi giunge nuovo ed il Guènon ..........

Nella Cabalà ebraica nel periodo d'oro del suo insegnamento si è cominciato ad associare all'immagine dell'Adam Kadmon (è l'Adamo - Genesi I - creato ad immagine di Dio) le varie sephiroth. Guénon proponendo il parallelo Yesod/Muladhara aveva sicuramente in mente l'Adam Kadmon come sintesi organica delle sephiroth. E siccome in questo caso le immagini simboliche dell'Adam Kadmon valgono mille parole (mi scuso per la qualità, ma è quello che ho trovato in rete, non vi è molto)....

Il centro dell'immagine corrisponde a Yesod.


fonte: http://amymyers.250free.com/graphics/adamkadmon.jpg



fonte: http://www.tali-virtualmidrash.org.i...mb-of-eins.jpg


fonte: http://3.bp.blogspot.com/_tR4bYTcAqe...am_Kadmon2.jpg

[primahyadum]

Come si vede Yesod (Il fondamento) non è l'ultima Sephirah. E' Malkuth a rappresentare "il piede", il Regno manifesto, il punto più basso dell'Albero della vita...al di sotto di essa c'è l'albero delle Quliphot...l'albero rovesciato ingresso ai mondi oscuri....e alle gerarchie tenebrose.....

Per quale motivo non si dovrebbe collegare Muladhara a Malkuth? Ne condivide la femminilità totale, è sede della Madre Cosmica Shakti come Malkuth è il regno della Shekinah (la stessa cosa in ebraico). Da lì parte il viaggio verso la sommità dell'albero ( e non da Yesod). L'opinione guenoniana non è condivisibile a mio vedere.

[Dorjiev]

Come si vede Yesod corrisponde esattamente al Muladhara



fonte: http://www.agdei.com/Image21.gif

[primahyadum]

Come si vede Yesod corrisponde esattamente al Muladhara



fonte: http://www.agdei.com/Image21.gif

Ma noi non dobbiamo giudicare unicamente dalla posizione sull'albero: non dimentichiamo che stiamo stabilendo un parallelismo che ha una certa arbitrarietà e dobbiamo rifarci essenzialmente al simbolismo espresso.
le soglie sono Kether e Malkuth: due porte ambivalenti, due ponti di passaggio...esattamente come lo sono Sahashrara e Muladhara.

Malkuth possiede un'espressione ebraica particolare per definirla: "Adonai Melek", il "Signore Re" e d è anche detta l'"Intelligenza risplendente", "La soglia", in evidente analogia con Kether( perchè per suo mezzo si esce dal mondo materiale per risalire al divino) e anche la "soglia della morte" (ecco la seconda analogia con Kether poichè, come quest'ultima, si passa questa soglia abbandonando il divino per discendere verso la tenebra. E in quanto Malkuth è anche la porta che conduce, attraverso il mondo della materia, verso le Quliphoth, le tenebre esteriori.

Malkuth è chiamata anche "soglia dell'ombra", "soglia della morte", "soglia dei pianti", "soglia di giustizia", "soglia dell'Eden" perchè si evocano in tal modo i dominii che si possono raggiungere prendendo , in una direzione o nell'altra, la via della Luce o quella della tenebra. Come Kether Malkuth è un luogo di passaggio, una porta che si attraversa. Essa ha una doppia natura insomma. Esattamente come Muladhara chakra, dove risiede la Vergine dormiente, il serpente arrotolato tre volte e mezzo su sè stesso, luogo di risveglio verso l'alto ma anche verso il basso. In Muladhara si agitano forze oscure provenienti da fuori di noi...forze primigenie, cosmiche, che presiedono alla formazione della materia, forze caotiche, ostili, tenebrose, ingovernabili, . Muladhara è un vero e proprio serbatoio esplosivo di tremenda potenza. La sua apertura trascina verso l'alto o verso il basso.

Come ignorare queste analogie simboliche? Secondo me è impossibile.

[Dorjiev]

Ma noi non dobbiamo giudicare unicamente dalla posizione sull'albero: non dimentichiamo che stiamo stabilendo un parallelismo che ha una certa arbitrarietà e dobbiamo rifarci essenzialmente al simbolismo espresso.
le soglie sono Kether e Malkuth: due porte ambivalenti, due ponti di passaggio...esattamente come lo sono Sahashrara e Muladhara.

Malkuth possiede un'espressione ebraica particolare per definirla: "Adonai Melek", il "Signore Re" e d è anche detta l'"Intelligenza risplendente", "La soglia", in evidente analogia con Kether( perchè per suo mezzo si esce dal mondo materiale per risalire al divino) e anche la "soglia della morte" (ecco la seconda analogia con Kether poichè, come quest'ultima, si passa questa soglia abbandonando il divino per discendere verso la tenebra. E in quanto Malkuth è anche la porta che conduce, attraverso il mondo della materia, verso le Quliphoth, le tenebre esteriori.

Malkuth è chiamata anche "soglia dell'ombra", "soglia della morte", "soglia dei pianti", "soglia di giustizia", "soglia dell'Eden" perchè si evocano in tal modo i dominii che si possono raggiungere prendendo , in una direzione o nell'altra, la via della Luce o quella della tenebra. Come Kether Malkuth è un luogo di passaggio, una porta che si attraversa. Essa ha una doppia natura insomma. Esattamente come Muladhara chakra, dove risiede la Vergine dormiente, il serpente arrotolato tre volte e mezzo su sè stesso, luogo di risveglio verso l'alto ma anche verso il basso. In Muladhara si agitano forze oscure provenienti da fuori di noi...forze primigenie, cosmiche, che presiedono alla formazione della materia, forze caotiche, ostili, tenebrose, ingovernabili, . Muladhara è un vero e proprio serbatoio esplosivo di tremenda potenza. La sua apertura trascina verso l'alto o verso il basso.

Come ignorare queste analogie simboliche? Secondo me è impossibile.

Visto che il tema era la possibile concordanza tra le Sefitoh della Cabbalà e i Chakra della tradizione Indù, mi sfugge il tuo intervento su Malkuth come "soglia dell'ombra".

Mi dici su quali testi tradizionali ebraici, si elabora la teoria delle Qliphoth?

Mi dici inoltre su quale testo tradizionale indù, si fa accenno che nel chakra Muladhara si "agitano forze oscure", "tenebrose" e "ingovernabili"? Dove hai appreso che l'apertura del chakra Muladhara "trascina verso l'alto o verso il basso"?

Dire che una pratica è pericolosa e segreta non significa che abbia un lato oscuro! Significa semplicemente che non è adatta a tutti indistintamente.