In un solo sloka, tutta la concezione di Sri Chaitanyadeva…

[Madhur]

Tratto da "L'amorevole ricerca del servitore perduto" di Srila Sridar Maharaj:

amnayah praha tattvam harim iha
paramam sarva-saktim rasabdhim
tad bhinnamsams ca jivan prakrti-
kavalitan tad vimuktams ca bhavat
bhedabheda-prakasam sakalam api
hareh sadhanam suddha-bhaktim
sadhyam tat pritim evety upadisati
harir-gauracandro bhaje tam

Qui, in un verso, Bhaktivinoda Thakura ha dato la vera essenza della filosofia Goudiya Vaishnava. Dice: "Noi non siamo interessati all'opinione delle persone comuni: non c'è valore in nessuna opinione al di fuori di ciò che è la verità rivelata (amnaya)" Amnaya significa verità rivelata, ossia quelle Scritture che discendono attraverso una fonte affidabile: la guru-parampara, una autentica successione di Guru. E che cosa dicono? Enumerano questi fatti: Hari è tutto in tutto (harim iha paramam). Qual è la Sua natura? Egli è il maestro di tutte le energie (sarva-saktim). Ed Egli stesso è l'oceano del rasa, dell'estasi (rasabdhim).
Inoltre l'anima spirituale non è una parte diretta di Lui, ma una parte della sua energia (tad bhinnamsams ca jivan). Non una porzione compiuta, assoluta (svamsa), ma una porzione parziale (vibhinnamsa). Ogni cosa è parte di Hari, ma svamsa significa avatara e vibhinnamsa significa una parte della Sua potenza, tatastha-sakti. Per natura, alcune anime sono completamente avvolte dalla Sua energia esterna, mentre altre sono avviluppate dalla Sua energia interna (prakrti kavalitam tad vimuktams ca bhavat). Ontologicamente alcune anime sono all'interno della svarupa-sakti, mentre altre sono situate all'esterno della svarupa-sakti. Alcune anime sono liberate, mentre altre non lo sono (mukta e amukta). Ogni cosa è una parte di Hari ed ha qualcosa in comune con Lui e qualcosa di diverso (bhedabheda-prakasam sakalam api hareh). E l'unico mezzo per ottenere Lui è la pura devozione, la devozione esclusiva (sadhanam suddha bhaktim). Hari in Persona, nella forma di Gourachandra, ci spiega che l'amore divino è la meta suprema della vita (sadhyam yat protim evaty upadisati harir-gauracandro bhaje tam)

[harunabdelnur]

Tratto da "L'amorevole ricerca del servitore perduto" di Srila Sridar Maharaj:

amnayah praha tattvam harim iha
paramam sarva-saktim rasabdhim
tad bhinnamsams ca jivan prakrti-
kavalitan tad vimuktams ca bhavat
bhedabheda-prakasam sakalam api
hareh sadhanam suddha-bhaktim
sadhyam tat pritim evety upadisati
harir-gauracandro bhaje tam

Qui, in un verso, Bhaktivinoda Thakura ha dato la vera essenza della filosofia Goudiya Vaishnava. Dice: "Noi non siamo interessati all'opinione delle persone comuni: non c'è valore in nessuna opinione al di fuori di ciò che è la verità rivelata (amnaya)" Amnaya significa verità rivelata, ossia quelle Scritture che discendono attraverso una fonte affidabile: la guru-parampara, una autentica successione di Guru. E che cosa dicono? Enumerano questi fatti: Hari è tutto in tutto (harim iha paramam). Qual è la Sua natura? Egli è il maestro di tutte le energie (sarva-saktim). Ed Egli stesso è l'oceano del rasa, dell'estasi (rasabdhim).
Inoltre l'anima spirituale non è una parte diretta di Lui, ma una parte della sua energia (tad bhinnamsams ca jivan). Non una porzione compiuta, assoluta (svamsa), ma una porzione parziale (vibhinnamsa). Ogni cosa è parte di Hari, ma svamsa significa avatara e vibhinnamsa significa una parte della Sua potenza, tatastha-sakti. Per natura, alcune anime sono completamente avvolte dalla Sua energia esterna, mentre altre sono avviluppate dalla Sua energia interna (prakrti kavalitam tad vimuktams ca bhavat). Ontologicamente alcune anime sono all'interno della svarupa-sakti, mentre altre sono situate all'esterno della svarupa-sakti. Alcune anime sono liberate, mentre altre non lo sono (mukta e amukta). Ogni cosa è una parte di Hari ed ha qualcosa in comune con Lui e qualcosa di diverso (bhedabheda-prakasam sakalam api hareh). E l'unico mezzo per ottenere Lui è la pura devozione, la devozione esclusiva (sadhanam suddha bhaktim). Hari in Persona, nella forma di Gourachandra, ci spiega che l'amore divino è la meta suprema della vita (sadhyam yat protim evaty upadisati harir-gauracandro bhaje tam)

Scrive un Maestro Sufi. lo Shaykh Nazim an-Naqshabandi:" .... un punto molto importante che ci mostra cosa significa aver raggiunto la vera obbedienza del nostro Signore.Quel segno è: che il proprio volere sottostia al Volere del Signore.I treni corrono sulle rotaie, se uno deraglia si distrugge all'istante.Le loro ruote debbono stare sui binari, allo stesso modo il vostro volere dev'essere in linea con il Volere del Signore,altrimenti non siete un vero servitore ed incontrerete grosse difficoltà come risultato, poichè se un treno deraglia è una cosa terribile.Potete confermare ciò esaminando le vostre vite, questo esame vi mostrerà che dal momento in cui avete lasciato il binario del Signore cose tremende vi sono accadute. In verità è molto difficile per il nostro volere accordarsi con il Volere del Signore, è difficile per il nostro ego. L'ego dice sempre "Io devo essere il tuo Signore, devi fare ciò che voglio". Questa è la ragione principale per cui l'umanità soffre. Certo è difficile combattere con il proprio ego e farlo andare secondo il Volere del Signore, ma se siete pazienti e perseverate in questa lotta Allah vi ricompenserà con il successo. Allah stabilisce un limite per ogni prova e difficoltà, così che vada da questo punto a quello, ma non oltre. "Quando il Mio servitore mi mostra che ha pazienza, Io sono soddisfatto, ciò mi basta, e rimuovo da lui ogni difficoltà".Forse avete già visto un aereo che rulla sulla pista prima di decollare: sulla distanza della pista, che è limitata, deve spingere al massimo i motori, è un momento critico, ma quando giunge alla velocità necessaria per il decollo si innalza facilmente. Quindi dobbiamo essere pazienti perchè tutti abbiamo bisogno di percorrere la nostra pista di decollo. È una distanza limitata per tutti, per alcuni quaranta giorni, per altri settanta o per altri ancora un anno.Quando avete sopportato quel pesante fardello per il tempo a voi specifico, la distanza a voi necessaria, ed avete pazientato con il volere del vostro Signore,arriverà il momento per voi in cui sentirete la fragranza dell'aurora.Quella brezza fragante vi solleverà allo stesso modo in cui, alla fine della sua rincorsa,l'aereo si stacca dalla pista. Allah Onnipotente vi invierà una specie di brezza rinvigorente che vi innalzerà dall'attaccamento e dalle preoccupazioni per questa vita inferiore e vi inonderà con del potere del Suo Potere Divino così che non sarete mai più una persona ordinaria".

Come vedi caro amico la Strada della Verità ci mostra lo stesso Paesaggio Interiore! Saluti ed auguri Harun Abdel Nur.

[stuart mill]

ottimi messaggi. Mi è piaciuto molto quello di Haruna. Si ricollega ad alcuni testi e brani letti inquesti giorni: quello di un lamaista, e l'hagakure giapponese sopratutto, per non parlare del karma yoga della gità.
l'hagakure per esempio parla spesso della necessità per il vassallo di non avere desideri propri ma che la volontà del proprio signore sia fatta propria. Ora, tenendo anche presente che i samurai non erano certo materialisti, tale concetto lo si può estendere anche all'Iswara, al Dio persona, almeno nell'aspetto di rispetto del (proprio) Dharma e della necessità di agire senza scopi egoici (senza attaccamento al risultato), e ciò si ricollega al wu wei wu (se non ricordo male si scrive così) taoista.
Insomma, cercare di liberarsi dall'ego con un'azione dell'ego stesso è contraddittorio. La cosa migliore da fare è semmai servire e sottoporre il proprio agire a un principio superiore, cosa letale per l'ego, a lungo andare. Ciò implica accettazione, abbandono (non in senso passivo), rinuncia (ai frutti dell'agire), fiducia (shradda) e incrollabile volontà...

mica facile!
ma del resto agendo per soddisfare l'ego si ottiene ancora più sofferenza

[Chaos88 (POL)]

Mi associo a Stuart: messaggi pregni di significato. Grazie ad entrambi

[Kalkin das]

Grandi Acharya come Bhaktivinoda Thakura, illuminano le nostre pratiche spirituali con le parole e con l' esempio che hanno dato in vita. L a sottomissione a Dio e all'ordine universale, è la base di tutte le pratiche spirituali, ed è la cosa che manca maggiormente in questo mare di idee e immagini, create dalla mente , dall' intelligenza e dal falso ego. Sapendo bene ciò, si deve agire sempre, tenendo conto delle leggi degli Shastra e del Guru, senza essere in contatto con l' ordine umano vigente e le sue leggi, i cui commenti e idee, contano ben poco essendo soltanto frutto di visioni materialistiche. L' unica opinione che conta è quella del Guru, degli Shastra, e del proprio Param- parà, ma prima di tutto, rispondere sempre e solo al Signore supremo per le proprie azzioni. Ricordati però sempre, che gli Shastra comprendono mooolti testi, e il Dharma vedico, non è riducibile solo a questo. Complimenti per l' intervento che sarebbe sempre da tenere in mente. Ma vorrei aggiungier una cosa, tutti i grandi Acharya, avevano e avranno sempre una cosa , che poi farà nascere tutte le altre, il controllo della mente, senza il controlo della mente, non si può soffermasi in adorazione e e contemplazione.
Quindi seguendo il loro esempio, addestriamoci con il canto incessante dei santi nomi, e con il digiuno, l' astinenza sessuale, il vegetarianesiomo senza compromessi, e il distacco completo dai Kali stahana. Questo è ciò che gli ha portati alla vera bhakti, ed è sull' esempio della loro vita, che dobbiamo conformarci. Per chi ha la mente come amica la vita spirituale è un viaggio sublime, ma per chi ha la mente come nemica è una meta irraggiungibile. Jay sry Ram, Sita Ram.

[stuart mill]

beh il canto incessante etc è una pratica che può dare frutti solo in certe condizioni. Se non è fatto mantenendo la consapevolezza, può diventare un sonnifero, o peggio.
Per il vegetarianesimo stretto, beh può essere uno strumento, purchè non divenga repressione. A me a un certo punto è venuto spontaneo non mangiare più carne (il pesce ancora lo mangio), proprio mentre un giorno sì e la'ltro pure mi domandavo se era il caso di smettere di mangiarla. Probabilmente se l'avessi fatto prima che divenisse spontaneo, sarebbe stata una repressione con inevitabili conseguenze.
Però ovviamente, in tutto ciò valgono due cose:
1)le indicazioni di una guida/maestro
2)le indicazioni del proprio maestro INTERIORE l'unico che, alla fine dei conti, abbia una reale importanza

i kali stahana non so cosa siano

[Kalkin das]

Quello che dicevo, serviva a mettere in evidenza, che l' esempio tracciato dai grandi maestri, è dato più da come vivevano che da cosa dicevano. E a volte ci si sofferma troppo sul cosa dicessero e meno su come vivessero. Questo, anche oggi è fomdamentale, in un mare di Pseudo Guru, e quindi noi nel nostro piccolo dovremmo essere stimolati dall' integrità raggiunta da essi tramite il completo abbandono al divino.