Anglo-israelismo, British Israelism, Nordic Israelism, Christian Identity...

[Juturna]

Anglo-israelismo, British Israelism, Nordic Israelism, Christian Identity... cosa ne pensate?

[subiectus]

Io ne lessi qualcosa (poco) tempo fa, si tratta di gente davvero convinta che "british" deriverebbe da "berit" e "ish" ("pietra dell'alleanza") e che i britannici siano i discendenti delle leggendarie "dieci tribù perdute" (ovvero quelle che componevano il regno di Israele o di Samaria, distrutto dagli assiri e deportate, insomma quelle di Efraim, Manasse, Gad ecc., che sono state "trovate" un po' ai quattro angoli del mondo).
A prima vista penso che siano (con tutto il rispetto di chi la pensa diversamente da me) dei "deliri" basati su una linguistica approssimativa, sul desiderio di sentirsi "stirpe eletta" e, perchè no? Un po' di antisemitismo (gli ebrei attuali per loro sono discendenti dei khazari che hanno "usurpato " il nome degli ebrei, dato che quindi i veri ebrei sarebbero loro, se vogliamo, è una teoria che potrebbe essere simile a quella di chi vede il Vetus Israel e il Verus Israel), ma il mondo è bello perché è vario e finché non fanno male a nessuno ve bene.

[Juturna]

Grazie per la risposta. Grosso modo la penso anch'io come te. Ciao

[Juturna]

nordiskisrael.dk - Artikler/Articles (http://www.nordiskisrael.dk/artikler.html)

[subiectus]

Grazie per la risposta. Grosso modo la penso anch'io come te. Ciao

Di nulla ;)
Anzi, scusami per non aver saputo dire molto.
Ciao.

[Shirel Levi]

Di nulla ;)
Anzi, scusami per non aver saputo dire molto.
Ciao.
Il villaggio di Shingō, prefettura di Aomori, in Giappone 🇯🇵🉐⛩️ è il luogo in cui si presume sia il luogo di riposo di Gesù , la " Tomba di Cristo " ( Kirisuto no haka ) e la residenza degli ultimi discendenti di Gesù, la famiglia di Sajiro Sawaguchi. .Secondo queste affermazioni, Gesù Cristo non morì sulla croce sul Golgota . Invece, un uomo che si presume fosse suo fratello, Isukiri, prese il suo posto sulla croce, mentre Gesù fuggì attraverso la Siberia verso la provincia di Mutsu ., nel nord del Giappone. Una volta in Giappone, Gesù cambiò il suo nome in Torai Tora Daitenku e divenne un coltivatore di aglio. In Giappone, Gesù sposò presumibilmente una donna di nome Miyuko, dalla quale ebbe tre figli, tutte femmine. La figlia maggiore si sposò con un membro della famiglia Sawaguchi, che si ritiene abbia un lignaggio diretto con Gesù, evidenziato da alcune caratteristiche fisiche non giapponesi. Dopo la sua morte, avvenuta all'età di oltre 100 anni, si dice che Gesù sia stato sepolto in uno dei due tumuli del villaggio. Un resto dell'Isukiri crocifisso, era l'orecchio di Isukiri e si credeva anche che avesse una ciocca di capelli che apparteneva a sua madre, presumibilmente sepolto nell'altro tumulo.

Poche persone sembrano credere nella leggenda per valore nominale, soprattutto perché molti dettagli provengono dai controversi documenti Takenouchi (竹内文書, Takenouchi no Sukune ) , che sono ritenuti dalla maggior parte degli studiosi una bufala. Questi documenti riportano che Gesù studiò il Buddismo in Giappone nel periodo compreso tra la sua infanzia e l’inizio del suo ministero, e che i suoi insegnamenti nel Nuovo Testamento erano radicati nell’antica saggezza buddista. Secondo quanto riferito, questi documenti furono distrutti durante la seconda guerra mondiale, rendendo impossibile la verifica della loro autenticità. Alcuni teorizzano che la leggenda abbia avuto origine nel XVII secolo da Missionari gesuiti . In seguito alla messa al bando del cristianesimo in Giappone , questi missionari, così come i convertiti cattolici giapponesi, furono perseguitati e costretti a nascondersi.

Un cartello che indirizza i visitatori e anche posto al sito della Tomba di Cristo a Shingō, prefettura di Aomori.
Una chiesa cristiana, riconvertita in un Museo della Leggenda di Cristo, si trova attualmente presso il sito della Tomba di Cristo a Shingō e può essere visitata pagando un biglietto d'ingresso di ¥ 100. Questo museo comprende esposizioni e manufatti che descrivono in dettaglio i diversi elementi della leggenda e della vita quotidiana a Shingō nel corso della storia. Il museo sostiene che molte delle usanze uniche del villaggio, come l'abitudine ormai perduta di disegnare una croce sulla fronte dei bambini, provengono direttamente dagli insegnamenti e dalla guida di Gesù. Ogni anno, la prima domenica di giugno, nel sito si tiene un festival ( matsuri ). Migliaia di pellegrini e turisti si recano ogni anno nel sito, rendendolo la principale fonte di turismo del piccolo villaggio.

[Shirel Levi]

Il villaggio di Shingō, prefettura di Aomori, in Giappone 🇯🇵🉐⛩️ è il luogo in cui si presume sia il luogo di riposo di Gesù , la " Tomba di Cristo " ( Kirisuto no haka ) e la residenza degli ultimi discendenti di Gesù, la famiglia di Sajiro Sawaguchi. .Secondo queste affermazioni, Gesù Cristo non morì sulla croce sul Golgota . Invece, un uomo che si presume fosse suo fratello, Isukiri, prese il suo posto sulla croce, mentre Gesù fuggì attraverso la Siberia verso la provincia di Mutsu ., nel nord del Giappone. Una volta in Giappone, Gesù cambiò il suo nome in Torai Tora Daitenku e divenne un coltivatore di aglio. In Giappone, Gesù sposò presumibilmente una donna di nome Miyuko, dalla quale ebbe tre figli, tutte femmine. La figlia maggiore si sposò con un membro della famiglia Sawaguchi, che si ritiene abbia un lignaggio diretto con Gesù, evidenziato da alcune caratteristiche fisiche non giapponesi. Dopo la sua morte, avvenuta all'età di oltre 100 anni, si dice che Gesù sia stato sepolto in uno dei due tumuli del villaggio. Un resto dell'Isukiri crocifisso, era l'orecchio di Isukiri e si credeva anche che avesse una ciocca di capelli che apparteneva a sua madre, presumibilmente sepolto nell'altro tumulo.

Poche persone sembrano credere nella leggenda per valore nominale, soprattutto perché molti dettagli provengono dai controversi documenti Takenouchi (竹内文書, Takenouchi no Sukune ) , che sono ritenuti dalla maggior parte degli studiosi una bufala. Questi documenti riportano che Gesù studiò il Buddismo in Giappone nel periodo compreso tra la sua infanzia e l’inizio del suo ministero, e che i suoi insegnamenti nel Nuovo Testamento erano radicati nell’antica saggezza buddista. Secondo quanto riferito, questi documenti furono distrutti durante la seconda guerra mondiale, rendendo impossibile la verifica della loro autenticità. Alcuni teorizzano che la leggenda abbia avuto origine nel XVII secolo da Missionari gesuiti . In seguito alla messa al bando del cristianesimo in Giappone , questi missionari, così come i convertiti cattolici giapponesi, furono perseguitati e costretti a nascondersi.

Un cartello che indirizza i visitatori e anche posto al sito della Tomba di Cristo a Shingō, prefettura di Aomori.
Una chiesa cristiana, riconvertita in un Museo della Leggenda di Cristo, si trova attualmente presso il sito della Tomba di Cristo a Shingō e può essere visitata pagando un biglietto d'ingresso di ¥ 100. Questo museo comprende esposizioni e manufatti che descrivono in dettaglio i diversi elementi della leggenda e della vita quotidiana a Shingō nel corso della storia. Il museo sostiene che molte delle usanze uniche del villaggio, come l'abitudine ormai perduta di disegnare una croce sulla fronte dei bambini, provengono direttamente dagli insegnamenti e dalla guida di Gesù. Ogni anno, la prima domenica di giugno, nel sito si tiene un festival ( matsuri ). Migliaia di pellegrini e turisti si recano ogni anno nel sito, rendendolo la principale fonte di turismo del piccolo villaggio.

Nel 1899 Mirza Ghulam Ahmad ha fatto l'affermazione che Yuzasaf era in realtà Gesù di Nazaret, e ha affermato che Gesù è arrivato in Kashmir, dopo essere sopravvissuto alla crocifissione. La tomba ha guadagnato popolarità come "la tomba potenziale di Gesù" anche sulla base di un resoconto nella Storia del Kashmir del poeta sufi Khwaja Muhammad Azam Didamari (1747) che il santo Yuzasaf ivi sepolto era un profeta e un principe straniero.

Yudasaf, Iodasaph e poi Yuzasaf, risultando nelle affermazioni degli Ahmadiyya; confondendo inoltre Kashmir e Kushinara, luogo della morte di Buddha. In ''The Journal of Ecclesiastical History'', Vol. 18, n. 2, ottobre 1967, pp. 247-248, John Rippon riassume l'opera di David Marshall Lang sull'argomento come segue: raccolse le prove delle origini buddhiste delle leggende dei santi cristiani Barlaam e Iosafat. Affermò l'importanza degli intermediari arabi, dimostrando che la confusione dei segni diacritici con Kushinara, luogo tradizionale della morte del Buddha".

Anche lo studioso svedese Per Beskow nel suo ''Jesus i Kashmir: Historien om en legend'' (Gesù nel Kashmir: storia o leggenda)'' (1981) ha concluso che Mirza Ghulam Ahmad travisò le tradizioni su Gautama Buddha nella leggenda di ''Bilawhar wa-Yudasaf'' reputando che parlassero di Gesù. Beskow ha aggiornato le sue conclusioni nel 2011: "Durante la trasmissione della leggenda, questo nome sostenne diversi cambiamenti: in Budhasaf, Yudasaf e infine in Yuzasaf. In greco il suo nome è Ioasaph; in latino Josaphat. Tale ipotesi è stata ripresa e divulgata in occidente in tempi relativamente recenti dagli scritti dell'ufologo Andreas Faber-Kaiser Questi si rifaceva, a sua volta, al contenuto di un preteso e mai mostrato manoscritto tibetano (che dunque con l'Islam non ha nulla a che fare), che il giornalista russo Nicolas Notovič aveva riportato nel libro ''La vie inconnue de Jesus Christ'' (la Vita sconosciuta di Gesù Cristo) pubblicato in lingua francese nel 1894.

In tale manoscritto sarebbe stata contenuta la narrazione della vita di Gesù in Tibet. Notovič affermava di aver ricevuto il manoscritto dalle mani del superiore del monastero di Hemis nel Distretto di Leh del Ladakh indiano ma, alle richieste degli studiosi occidentali, il superiore affermò di non aver mai incontrato Notovič, e lo denunciò come impostore. Il manoscritto, non è mai stato visto né mostrato a nessuno. Della confutazione delle affermazioni di Notovič si occuparono, all'epoca, il teologo statunitense Edgar J. Goodspeed, l'orientalista tedesco Max Müller e un non meglio identificato professor J. Archibald Douglas. La tesi di Gesù morto in India è sostenuta anche dal filosofo e spiritualista franco-bulgaro Omraam Mikhaël Aïvanhov; secondo Paramahansa Yogananda, Gesù sarebbe vissuto in India dai 13 ai 30 anni circa (anni di cui i Vangeli sinottici non parlano); entrambi questi maestri spirituali si limitano a citare questa tesi, senza tuttavia approfondire l'argomento.


Gesù e Yuzasaf, il santuario Roza Bal «la tomba di ‘Īs»

Il movimento Ahmadiyya suggerisce un'interpretazione della risurrezione di Gesù, secondo la quale Yuzasaf (nome con cui è chiamato Gesù) sarebbe stato crocifisso e sarebbe sopravvissuto 4 ore sulla croce, quindi si sarebbe ripreso dal suo svenimento all'interno della tomba in cui era stato deposto. Sarebbe più tardi morto in Kashmir in tarda età mentre era alla ricerca delle Dodici tribù perdute d'Israele.

Il movimento della Ahmadiyya propone una identificazione di Gesù con il santone Yuz Asaf. L'interpretazione tradizionale islamica della morte di Gesù non propone anni successivi al suo decesso, poiché si basa sulle affermazioni del Corano 4:157-158, e quindi la maggioranza dei mussulmani crede che Gesù ascese al cielo senza essere stato crocefisso e Dio trasformò un'altra persona (a volte interpretata come Giuda Iscariota o Simone di Cirene) in modo che apparisse esattamente come Gesù e venne crocefisso al posto suo. Alcune interpretazioni del ḥadīth e di altre tradizioni narrano della continuazione della vita di Gesù in terra. Lo sciita Ibn Bābawayh al-Qummī (m. 991 e.v.) nel suo Ikhmāl al-Dīn racconta che Gesù si diresse verso un paese lontano, senza peraltro poter fornire alcuna fonte attendibile.

Secondo Mirza Ghulam Ahmad, gli ulteriori pronunciamenti di Maometto affermano che Gesù morì nel Kashmir all'età di centoventi anni. Mirza Ghulam Ahmad afferma che Gesù "svenne" sulla croce, poi venne rimosso e curato dalle sue ferite con un unguento speciale chiamato marham-i ʿĪsā (unguento di Gesù)[7] La base teologica della convinzione ahmadiana scaturisce dalla frase biblica di Deuteronomio 21:23: ''kī qilelat Elohim taluy'',"... perché l'appeso è una maledizione di Dio"[8], e Mirza Ghulam Ahmad dice che "Dio non avrebbe mai permesso che uno dei suoi veri profeti venisse brutalmente ucciso in una tale degradante maniera come la crocefissione". In Srinagar, nel Kashmir si trova infatti il monumento tradizionalmente indicato come il santuario di Roza Bal «la tomba di ‘Īs» (nome simile a quello con il quale i musulmani chiamano Gesù, ''ʿĪsā ibn Maryam''), il luogo dove si trovano le spoglie mortali di ''Yuz Asaf'' (nome indiano buddista), ''il profeta venuto dall'occidente''. Egli avrebbe annunciato la venuta di Maometto dopo di lui: cosa che i cristiani avrebbero male interpretato. Gli gnostici pensano che questa interpretazione della resurrezione di Gesù è forse ispirata dal docetismo.


Il santuario
Il santuario è costituito da un basso edificio, su una piattaforma rialzata. Ha tre arcate sul lato anteriore. All'interno si trova una scultura in roccia; oltre alla tomba di Gesù c'è anche quella di un santo locale, Mir Sayyid Naseeruddin, che è stato sepolto lì seguendo i dettami Ahmadiyya.

Nel 2003 la BBC ha presentato un documentario che comprendeva anche la storia di Yuz Asaf, intitolato Did Jesus Die?Anche nel 2010 è stato prodotto un film indiano su questo argomento, dal titolo The Rozabal Shrine of Srinagar. Anche Jesus in Kashmir, The Lost Tomb, libro di Suzanne Olsson, pubblicato da Gateway Books nel 2019, contiene foto delle reliquie sacre trovate all'interno della tomba di Roza Bal.
Andreas Faber-Kaiser
https://andreas.faber.cat/

[Piermark]

Nel 1899 Mirza Ghulam Ahmad ha fatto l'affermazione che Yuzasaf era in realtà Gesù di Nazaret, e ha affermato che Gesù è arrivato in Kashmir, dopo essere sopravvissuto alla crocifissione. La tomba ha guadagnato popolarità come "la tomba potenziale di Gesù" anche sulla base di un resoconto nella Storia del Kashmir del poeta sufi Khwaja Muhammad Azam Didamari (1747) che il santo Yuzasaf ivi sepolto era un profeta e un principe straniero.

Yudasaf, Iodasaph e poi Yuzasaf, risultando nelle affermazioni degli Ahmadiyya; confondendo inoltre Kashmir e Kushinara, luogo della morte di Buddha. In ''The Journal of Ecclesiastical History'', Vol. 18, n. 2, ottobre 1967, pp. 247-248, John Rippon riassume l'opera di David Marshall Lang sull'argomento come segue: raccolse le prove delle origini buddhiste delle leggende dei santi cristiani Barlaam e Iosafat. Affermò l'importanza degli intermediari arabi, dimostrando che la confusione dei segni diacritici con Kushinara, luogo tradizionale della morte del Buddha".

Anche lo studioso svedese Per Beskow nel suo ''Jesus i Kashmir: Historien om en legend'' (Gesù nel Kashmir: storia o leggenda)'' (1981) ha concluso che Mirza Ghulam Ahmad travisò le tradizioni su Gautama Buddha nella leggenda di ''Bilawhar wa-Yudasaf'' reputando che parlassero di Gesù. Beskow ha aggiornato le sue conclusioni nel 2011: "Durante la trasmissione della leggenda, questo nome sostenne diversi cambiamenti: in Budhasaf, Yudasaf e infine in Yuzasaf. In greco il suo nome è Ioasaph; in latino Josaphat. Tale ipotesi è stata ripresa e divulgata in occidente in tempi relativamente recenti dagli scritti dell'ufologo Andreas Faber-Kaiser Questi si rifaceva, a sua volta, al contenuto di un preteso e mai mostrato manoscritto tibetano (che dunque con l'Islam non ha nulla a che fare), che il giornalista russo Nicolas Notovič aveva riportato nel libro ''La vie inconnue de Jesus Christ'' (la Vita sconosciuta di Gesù Cristo) pubblicato in lingua francese nel 1894.

In tale manoscritto sarebbe stata contenuta la narrazione della vita di Gesù in Tibet. Notovič affermava di aver ricevuto il manoscritto dalle mani del superiore del monastero di Hemis nel Distretto di Leh del Ladakh indiano ma, alle richieste degli studiosi occidentali, il superiore affermò di non aver mai incontrato Notovič, e lo denunciò come impostore. Il manoscritto, non è mai stato visto né mostrato a nessuno. Della confutazione delle affermazioni di Notovič si occuparono, all'epoca, il teologo statunitense Edgar J. Goodspeed, l'orientalista tedesco Max Müller e un non meglio identificato professor J. Archibald Douglas. La tesi di Gesù morto in India è sostenuta anche dal filosofo e spiritualista franco-bulgaro Omraam Mikhaël Aïvanhov; secondo Paramahansa Yogananda, Gesù sarebbe vissuto in India dai 13 ai 30 anni circa (anni di cui i Vangeli sinottici non parlano); entrambi questi maestri spirituali si limitano a citare questa tesi, senza tuttavia approfondire l'argomento.


Gesù e Yuzasaf, il santuario Roza Bal «la tomba di ‘Īs»

Il movimento Ahmadiyya suggerisce un'interpretazione della risurrezione di Gesù, secondo la quale Yuzasaf (nome con cui è chiamato Gesù) sarebbe stato crocifisso e sarebbe sopravvissuto 4 ore sulla croce, quindi si sarebbe ripreso dal suo svenimento all'interno della tomba in cui era stato deposto. Sarebbe più tardi morto in Kashmir in tarda età mentre era alla ricerca delle Dodici tribù perdute d'Israele.

Il movimento della Ahmadiyya propone una identificazione di Gesù con il santone Yuz Asaf. L'interpretazione tradizionale islamica della morte di Gesù non propone anni successivi al suo decesso, poiché si basa sulle affermazioni del Corano 4:157-158, e quindi la maggioranza dei mussulmani crede che Gesù ascese al cielo senza essere stato crocefisso e Dio trasformò un'altra persona (a volte interpretata come Giuda Iscariota o Simone di Cirene) in modo che apparisse esattamente come Gesù e venne crocefisso al posto suo. Alcune interpretazioni del ḥadīth e di altre tradizioni narrano della continuazione della vita di Gesù in terra. Lo sciita Ibn Bābawayh al-Qummī (m. 991 e.v.) nel suo Ikhmāl al-Dīn racconta che Gesù si diresse verso un paese lontano, senza peraltro poter fornire alcuna fonte attendibile.

Secondo Mirza Ghulam Ahmad, gli ulteriori pronunciamenti di Maometto affermano che Gesù morì nel Kashmir all'età di centoventi anni. Mirza Ghulam Ahmad afferma che Gesù "svenne" sulla croce, poi venne rimosso e curato dalle sue ferite con un unguento speciale chiamato marham-i ʿĪsā (unguento di Gesù)[7] La base teologica della convinzione ahmadiana scaturisce dalla frase biblica di Deuteronomio 21:23: ''kī qilelat Elohim taluy'',"... perché l'appeso è una maledizione di Dio"[8], e Mirza Ghulam Ahmad dice che "Dio non avrebbe mai permesso che uno dei suoi veri profeti venisse brutalmente ucciso in una tale degradante maniera come la crocefissione". In Srinagar, nel Kashmir si trova infatti il monumento tradizionalmente indicato come il santuario di Roza Bal «la tomba di ‘Īs» (nome simile a quello con il quale i musulmani chiamano Gesù, ''ʿĪsā ibn Maryam''), il luogo dove si trovano le spoglie mortali di ''Yuz Asaf'' (nome indiano buddista), ''il profeta venuto dall'occidente''. Egli avrebbe annunciato la venuta di Maometto dopo di lui: cosa che i cristiani avrebbero male interpretato. Gli gnostici pensano che questa interpretazione della resurrezione di Gesù è forse ispirata dal docetismo.


Il santuario
Il santuario è costituito da un basso edificio, su una piattaforma rialzata. Ha tre arcate sul lato anteriore. All'interno si trova una scultura in roccia; oltre alla tomba di Gesù c'è anche quella di un santo locale, Mir Sayyid Naseeruddin, che è stato sepolto lì seguendo i dettami Ahmadiyya.

Nel 2003 la BBC ha presentato un documentario che comprendeva anche la storia di Yuz Asaf, intitolato Did Jesus Die?Anche nel 2010 è stato prodotto un film indiano su questo argomento, dal titolo The Rozabal Shrine of Srinagar. Anche Jesus in Kashmir, The Lost Tomb, libro di Suzanne Olsson, pubblicato da Gateway Books nel 2019, contiene foto delle reliquie sacre trovate all'interno della tomba di Roza Bal.
Andreas Faber-Kaiser
https://andreas.faber.cat/

Gesù morì in Kashmir?
di Andrea Faber Kaiser autore di Gesu Visse e Morì in Cascemir ( De Vecchi Editore, 1978)

“Gesù fu crocifisso venerdì verso il mezzogiorno. Prima che cadesse la notte, già morto, fu staccato dalla croce e il suo cadavere depositato nella grotta funeraria di Giuseppe di Arimatea, il cui ingresso fu chiuso con una pietra. La domenica seguente, il corpo di Gesù era inesplicabilmente sparito dall’interno della grotta. Si era compiuta la profezia biblica: era resuscitato dai morti. Dopo una breve permanenza sulla Terra durante la quale i suoi discepoli entrarono in contatto con lui, Gesù ascese al Cielo, dove è seduto alla destra del Padre. Questo è dogma di fede per la religione cristiana.

Ma, d’altra parte, nel settore Khanyar della città di Srinagar, capitale dei Cascemir, è sepolto il corpo di Gesù nella cripta conosciuta con il nome di “Rozabal“. Come spiegare che Gesù è seduto in Cielo e nello stesso tempo giace morto nel Cascemir? Qualche cosa non quadra, a partire dal fatto certo della crocifissione.
In verità, è in dubbio proprio la morte di Gesù sulla croce. Perché non ci sono dati storici che avvalorino questa morte. Inoltre nessuno presenziò alla Resurrezione.
In cambio ci sono degli indizi storici di un uomo con idee e filosofia identiche che, a partire da quegli anni, marcia verso l’est, lasciando testimonianze della sua vita e dei suoi atti. Un uomo che s’incammina verso il Cascemir, si stabilisce in questo paese e muore in esso.
Edificate su questi pilastri, le pagine che seguono (ndr: sta parlando del suo libro) espongono la possibilità che Gesù non sia morto sulla croce, ma che una volta curate le ferite causate dalla crocifissione, intraprendesse la fuga verso l’est, in cerca delle dieci tribù perdute di Israele. Queste tribù si trovavano molte migliaia di chilometri all’est della Palestina. Così, una volta abbandonata la terra biblica, Gesù, in compagnia di Maria e per determinati tratti della sua marcia anche da Tommaso, avrebbe intrapreso un lungo viaggio in direzione dell’Oriente, viaggio che lo avrebbe portato verso il Cascemir, il cosiddetto “Paradiso sulla Terra”. Maria, non sopportando i disagi del lungo viaggio, sarebbe morta lungo il cammino, nel Pakistan, a pochi chilometri dalla frontiera col Cascemir. La tomba di Maria viene venerata anche oggi come la tomba della Madre di Gesù. In quanto a Lui, stabilitosi nel Cascemir, avrebbe cominciato lì una nuova vita e sarebbe morto, ad una età molto avanzata, di morte naturale. Nel momento della sua morte egli sarebbe stato assistito da Tommaso, che in seguito sarebbe ritornato sui suoi passi, fino alla tomba di Maria, per continuare di qui il suo viaggio definitivo a sud dell’India, dove anch’egli sarebbe morto più tardi.
Ritorniamo a Gesù, obiettivo centrale di questo libro. Il fatto concreto è che la sua tomba è venerata ancora oggi a Srinagar, capitale del Cascèmir.
Leggende, tradizioni e testi antichi riportano questa seconda vita di Gesù nel nord dell’India. Da questi documenti sappiamo che Gesù ebbe dei figli nel Cascemir e che, per effetto della sua unione con una donna, un uomo, Basharat Saleem, può oggi affermare di essere il discendente vivente di Gesù.
Ci sono dei testimoni che fanno supporre che Gesù scelse deliberatamente questo punto del mondo per intraprendere la seconda tappa della sua vita, per quanto egli fosse già stato qui durante gli anni della sua giovinezza, sebbene la Storia Sacra non sappia spiégarci la sua residenza né le sue attività. Effettivamente un viaggiatore russo, Nikolai Notovitch, trovò, alla fine del secolo scorso, nel territorio lama di Hemis in Ladakh, regione limitrofa tra il Cascemir e il Tibet, copia dei testi storici da secoli conservati dai Lama dell’Himalaya, nei quali si narra il primo viaggio di Gesù in India, quando era assai giovane; precisamente durante i diciotto anni di cui la Bibbia conserva il silenzio circa i movimenti della sua persona. Una lunga lacuna di diciotto anni che, a dar retta al testo biblico, potrebbe suscitare seri dubbi circa l’identità reale del Bambino Gesù con questo Gesù-Uomo, figura centrale del Nuovo Testamento.
Però non solo il Nuovo ma anche il Vecchio Testamento sono vincolati al Cascemir. In effetti, già molto tempo prima la fertile valle del Cascemir sembra essere stata una terra legata alla Storia Sacra biblica: oltre alle tombe di Gesù e di Maria, una piccola comunità giudaica, stabilitasi nella montagna, continua a custodire nel Cascemir, da circa 3500 anni, la tomba del suo capo ancestrale: il profeta Mosè. Anche qui l’ipotesi Cascemir” supplisce a una lacuna considerevole del testo biblico. Secondo la Bibbia nessuno sa dove sia localizzata la sepoltura di Colui che fu guida del popolo ebreo. Tutte le referenze che la Bibbia ci offre non sono valide e i nomi menzionati non hanno riscontrato nella geografia reale. Viceversa tutti questi nomi si trovano nella Valle del Cascemir. E lì precisamente venerano da diverse migliaia di anni la tomba di Mosè.
Però non solo Gesù e Mosè legarono alle posterità le loro tombe nel Cascemir, ma una infinità di nomi propri di quel paese e un gran numero di toponimi, nomi di luoghi, comunità,di paesi e di semplici prati e valli, ci parlano del passaggio di Gesù e di Mosè per le terre del Cascemir.

Queste analogie non sono una cosa nuova. Nella storia persiana e in quella del Cascemir sono frequenti questi temi e si ripetono ancora ai nostri giorni. La tradizione popolare del Cascemir li ha conservati attraverso i secoli fino ad oggi. Dalla fine del secolo scorso una setta islamica, estesa in tutto il mondo, si occupa di studiare la tomba di Gesù nel Cascemir, con tutte le riserve inerenti al suo carattere settario. Ha anche pubblicato diversi libri su questo tema.
Ai nostri giorni un archeologo di assoluta imparzialità, il professor Hassnain, direttore degli Archivi, Biblioteche e Monumenti del Governo del Cascemir, sta studiando intensamente le possibilità di questa ipotesi: una seconda vita di Gesù e di Mosè nel Cascemir. Nella stessa capitale di -quel Paese, Basharat Saleem, il discendente in via diretta di Gesù, conserva l’albero genealogico della sua famiglia che, cominciando da Gesù, giunge integro e senza lacune fino alla sua persona.

Una realtà che è conosciuta solo a livello di investigazione e da un punto di vista settario da alcune persone sparse in tutto il mondo, è tuttavia sconosciuta alla stragrande maggioranza del pubblico, per cui credo che sia giunto il momento di rivelare che Gesù probabilmente non è morto sulla croce, ma che, dopo aver vissuto una seconda tappa della sua vita in terre lontane, è morto in età molto avanzata di morte naturale. Così Egli avrebbe compiuto effettivamente la missione per la quale fu inviato in terra, missione che includeva l’incontro e la predicazione alle tribù perse di Israele, tutti i figli figli di Israele.

Le pagine che seguono (ndr: parla del suo libro) vogliono essere un dossier riassuntivo di quanto oggi si sa circa la seconda vita di Gesù e la possibile morte di Mosè nel Cascemir. Esse sono un complemento del testo biblico e stabiliscono dei ponti razionali sopra alcuni vuoti, peraltro ben chiari, che offre la lettura del testo biblico. Per la corretta lettura e interpretazione di questo libro, debbo segnalare che i nomi Yusu, Yusuf, Yusaasaf, Yuz Asaf, Yuz-Asaph, Yuz-zasaf, Issa, Issana, Isa, che appaiono nei testi e nelle leggende del Cascemir, sono tutti traduzioni del nome Gesù. Pertanto, quando parlo di Gesù, posso riferirmi a qualunque delle traduzioni del suo nome, nelle lingue cascemir, araba o urdu. Si riferiscono anche al nome di Gesù dei prefissi toponimici, come per esempio Yus -, Ish -, o Aish. Musa viceversa è il nome arabo con il quale si conosce osè nel Cascemir.
Per chiudere questa breve introduzione voglio sia ben chiaro il principio che questo non è un libro ahmadiyya -gli ahmadiyyas costituiscono un movimento islamico che venera la tomba di Gesù in Srinagar- né è stato promosso, sovvenzionato o appoggiato da nessun tipo di setta, movimento o gruppo. È semplicemente il frutto di un lavoro particolare, il risultato dell’investigare alcuni fatti che possono illuminare con una nuova luce i passaggi oscuri della vita di Gesù.”.

Andrea Faber Kaiser

luglio 1976

[Piermark]

Il villaggio di Shingō, prefettura di Aomori, in Giappone 🇯🇵🉐⛩️ è il luogo in cui si presume sia il luogo di riposo di Gesù , la " Tomba di Cristo " ( Kirisuto no haka ) e la residenza degli ultimi discendenti di Gesù, la famiglia di Sajiro Sawaguchi. .Secondo queste affermazioni, Gesù Cristo non morì sulla croce sul Golgota . Invece, un uomo che si presume fosse suo fratello, Isukiri, prese il suo posto sulla croce, mentre Gesù fuggì attraverso la Siberia verso la provincia di Mutsu ., nel nord del Giappone. Una volta in Giappone, Gesù cambiò il suo nome in Torai Tora Daitenku e divenne un coltivatore di aglio. In Giappone, Gesù sposò presumibilmente una donna di nome Miyuko, dalla quale ebbe tre figli, tutte femmine. La figlia maggiore si sposò con un membro della famiglia Sawaguchi, che si ritiene abbia un lignaggio diretto con Gesù, evidenziato da alcune caratteristiche fisiche non giapponesi. Dopo la sua morte, avvenuta all'età di oltre 100 anni, si dice che Gesù sia stato sepolto in uno dei due tumuli del villaggio. Un resto dell'Isukiri crocifisso, era l'orecchio di Isukiri e si credeva anche che avesse una ciocca di capelli che apparteneva a sua madre, presumibilmente sepolto nell'altro tumulo.

Poche persone sembrano credere nella leggenda per valore nominale, soprattutto perché molti dettagli provengono dai controversi documenti Takenouchi (竹内文書, Takenouchi no Sukune ) , che sono ritenuti dalla maggior parte degli studiosi una bufala. Questi documenti riportano che Gesù studiò il Buddismo in Giappone nel periodo compreso tra la sua infanzia e l’inizio del suo ministero, e che i suoi insegnamenti nel Nuovo Testamento erano radicati nell’antica saggezza buddista. Secondo quanto riferito, questi documenti furono distrutti durante la seconda guerra mondiale, rendendo impossibile la verifica della loro autenticità. Alcuni teorizzano che la leggenda abbia avuto origine nel XVII secolo da Missionari gesuiti . In seguito alla messa al bando del cristianesimo in Giappone , questi missionari, così come i convertiti cattolici giapponesi, furono perseguitati e costretti a nascondersi.

Un cartello che indirizza i visitatori e anche posto al sito della Tomba di Cristo a Shingō, prefettura di Aomori.
Una chiesa cristiana, riconvertita in un Museo della Leggenda di Cristo, si trova attualmente presso il sito della Tomba di Cristo a Shingō e può essere visitata pagando un biglietto d'ingresso di ¥ 100. Questo museo comprende esposizioni e manufatti che descrivono in dettaglio i diversi elementi della leggenda e della vita quotidiana a Shingō nel corso della storia. Il museo sostiene che molte delle usanze uniche del villaggio, come l'abitudine ormai perduta di disegnare una croce sulla fronte dei bambini, provengono direttamente dagli insegnamenti e dalla guida di Gesù. Ogni anno, la prima domenica di giugno, nel sito si tiene un festival ( matsuri ). Migliaia di pellegrini e turisti si recano ogni anno nel sito, rendendolo la principale fonte di turismo del piccolo villaggio.

Shirel Levi Alla ricerca della tomba di Cristo in un remoto luogo ad Aomori
La leggenda locale a Shingo narra che la città fosse l'ultimo luogo di riposo di Gesù Cristo.

Come arrivare
Shingo è raggiungibile solo in auto o in taxi dalla stazione di Hachinohe.

La città di Shingo, dove si trova la tomba di Gesù Cristo, si trova a circa 30 chilometri ad ovest della città di Hachinohe, la seconda città più grande della Prefettura di Aomori . Shingo non è raggiungibile in treno. Dalla stazione di Hachinohe, si trova a circa 40 minuti di auto prendendo l'autostrada 454. Dal centro di Shingo dista circa un chilometro prendendo l'autostrada 454.

La storia dell'orecchio
Secondo la famiglia di Sajiro Sawaguchi, Gesù Cristo non morì crocifisso sul Calvario. Al suo posto, infatti, si sacrificò suo fratello Isukiri. Gesù fuggì attraverso la Siberia e l'Alaska nella provincia di Mutsu a Tohoku , in Giappone, con una ciocca di capelli di sua madre Maria e una delle orecchie di Isukiri.

In Giappone, Gesù si stabilì nell'attuale Shingo e sposò una donna giapponese da cui ebbe tre figlie. Ha vissuto come coltivatore di riso, viaggiando e imparando fino alla sua morte all'età di 106 anni.


Museo della leggenda di Cristo

I documenti Takenouchi e il cosmo-archeologo Wado Kosaka
I documenti che hanno rivelato questa straordinaria storia sono stati scoperti nel 1936 e opportunamente distrutti durante la Seconda Guerra Mondiale. Tuttavia, esiste una copia nel museo, oltre a una traduzione in inglese di tre volumi che è possibile vedere.

Wado Kosaka, che trascrisse i documenti di Takenouchi originali, è diventato famoso negli anni '70 per "aver contattato" un UFO in diretta televisiva. I suoi documenti non raccontano solo la storia di come Gesù arrivò in Giappone, ma anche di come gli antenati dell'umanità sono arrivati dallo spazio.

Perché Shingo?
Secondo la leggenda, Gesù visitò il Giappone tra i 21 e i 33 anni, un periodo che viene saltato nella Bibbia. Che tu creda o no alla storia, la bellezza rurale dell'area intorno a Shingo è reale.

[Shirel Levi]

Nel 1899 Mirza Ghulam Ahmad ha fatto l'affermazione che Yuzasaf era in realtà Gesù di Nazaret, e ha affermato che Gesù è arrivato in Kashmir, dopo essere sopravvissuto alla crocifissione. La tomba ha guadagnato popolarità come "la tomba potenziale di Gesù" anche sulla base di un resoconto nella Storia del Kashmir del poeta sufi Khwaja Muhammad Azam Didamari (1747) che il santo Yuzasaf ivi sepolto era un profeta e un principe straniero.

Yudasaf, Iodasaph e poi Yuzasaf, risultando nelle affermazioni degli Ahmadiyya; confondendo inoltre Kashmir e Kushinara, luogo della morte di Buddha. In ''The Journal of Ecclesiastical History'', Vol. 18, n. 2, ottobre 1967, pp. 247-248, John Rippon riassume l'opera di David Marshall Lang sull'argomento come segue: raccolse le prove delle origini buddhiste delle leggende dei santi cristiani Barlaam e Iosafat. Affermò l'importanza degli intermediari arabi, dimostrando che la confusione dei segni diacritici con Kushinara, luogo tradizionale della morte del Buddha".

Anche lo studioso svedese Per Beskow nel suo ''Jesus i Kashmir: Historien om en legend'' (Gesù nel Kashmir: storia o leggenda)'' (1981) ha concluso che Mirza Ghulam Ahmad travisò le tradizioni su Gautama Buddha nella leggenda di ''Bilawhar wa-Yudasaf'' reputando che parlassero di Gesù. Beskow ha aggiornato le sue conclusioni nel 2011: "Durante la trasmissione della leggenda, questo nome sostenne diversi cambiamenti: in Budhasaf, Yudasaf e infine in Yuzasaf. In greco il suo nome è Ioasaph; in latino Josaphat. Tale ipotesi è stata ripresa e divulgata in occidente in tempi relativamente recenti dagli scritti dell'ufologo Andreas Faber-Kaiser Questi si rifaceva, a sua volta, al contenuto di un preteso e mai mostrato manoscritto tibetano (che dunque con l'Islam non ha nulla a che fare), che il giornalista russo Nicolas Notovič aveva riportato nel libro ''La vie inconnue de Jesus Christ'' (la Vita sconosciuta di Gesù Cristo) pubblicato in lingua francese nel 1894.

In tale manoscritto sarebbe stata contenuta la narrazione della vita di Gesù in Tibet. Notovič affermava di aver ricevuto il manoscritto dalle mani del superiore del monastero di Hemis nel Distretto di Leh del Ladakh indiano ma, alle richieste degli studiosi occidentali, il superiore affermò di non aver mai incontrato Notovič, e lo denunciò come impostore. Il manoscritto, non è mai stato visto né mostrato a nessuno. Della confutazione delle affermazioni di Notovič si occuparono, all'epoca, il teologo statunitense Edgar J. Goodspeed, l'orientalista tedesco Max Müller e un non meglio identificato professor J. Archibald Douglas. La tesi di Gesù morto in India è sostenuta anche dal filosofo e spiritualista franco-bulgaro Omraam Mikhaël Aïvanhov; secondo Paramahansa Yogananda, Gesù sarebbe vissuto in India dai 13 ai 30 anni circa (anni di cui i Vangeli sinottici non parlano); entrambi questi maestri spirituali si limitano a citare questa tesi, senza tuttavia approfondire l'argomento.


Gesù e Yuzasaf, il santuario Roza Bal «la tomba di ‘Īs»

Il movimento Ahmadiyya suggerisce un'interpretazione della risurrezione di Gesù, secondo la quale Yuzasaf (nome con cui è chiamato Gesù) sarebbe stato crocifisso e sarebbe sopravvissuto 4 ore sulla croce, quindi si sarebbe ripreso dal suo svenimento all'interno della tomba in cui era stato deposto. Sarebbe più tardi morto in Kashmir in tarda età mentre era alla ricerca delle Dodici tribù perdute d'Israele.

Il movimento della Ahmadiyya propone una identificazione di Gesù con il santone Yuz Asaf. L'interpretazione tradizionale islamica della morte di Gesù non propone anni successivi al suo decesso, poiché si basa sulle affermazioni del Corano 4:157-158, e quindi la maggioranza dei mussulmani crede che Gesù ascese al cielo senza essere stato crocefisso e Dio trasformò un'altra persona (a volte interpretata come Giuda Iscariota o Simone di Cirene) in modo che apparisse esattamente come Gesù e venne crocefisso al posto suo. Alcune interpretazioni del ḥadīth e di altre tradizioni narrano della continuazione della vita di Gesù in terra. Lo sciita Ibn Bābawayh al-Qummī (m. 991 e.v.) nel suo Ikhmāl al-Dīn racconta che Gesù si diresse verso un paese lontano, senza peraltro poter fornire alcuna fonte attendibile.

Secondo Mirza Ghulam Ahmad, gli ulteriori pronunciamenti di Maometto affermano che Gesù morì nel Kashmir all'età di centoventi anni. Mirza Ghulam Ahmad afferma che Gesù "svenne" sulla croce, poi venne rimosso e curato dalle sue ferite con un unguento speciale chiamato marham-i ʿĪsā (unguento di Gesù)[7] La base teologica della convinzione ahmadiana scaturisce dalla frase biblica di Deuteronomio 21:23: ''kī qilelat Elohim taluy'',"... perché l'appeso è una maledizione di Dio"[8], e Mirza Ghulam Ahmad dice che "Dio non avrebbe mai permesso che uno dei suoi veri profeti venisse brutalmente ucciso in una tale degradante maniera come la crocefissione". In Srinagar, nel Kashmir si trova infatti il monumento tradizionalmente indicato come il santuario di Roza Bal «la tomba di ‘Īs» (nome simile a quello con il quale i musulmani chiamano Gesù, ''ʿĪsā ibn Maryam''), il luogo dove si trovano le spoglie mortali di ''Yuz Asaf'' (nome indiano buddista), ''il profeta venuto dall'occidente''. Egli avrebbe annunciato la venuta di Maometto dopo di lui: cosa che i cristiani avrebbero male interpretato. Gli gnostici pensano che questa interpretazione della resurrezione di Gesù è forse ispirata dal docetismo.


Il santuario
Il santuario è costituito da un basso edificio, su una piattaforma rialzata. Ha tre arcate sul lato anteriore. All'interno si trova una scultura in roccia; oltre alla tomba di Gesù c'è anche quella di un santo locale, Mir Sayyid Naseeruddin, che è stato sepolto lì seguendo i dettami Ahmadiyya.

Nel 2003 la BBC ha presentato un documentario che comprendeva anche la storia di Yuz Asaf, intitolato Did Jesus Die?Anche nel 2010 è stato prodotto un film indiano su questo argomento, dal titolo The Rozabal Shrine of Srinagar. Anche Jesus in Kashmir, The Lost Tomb, libro di Suzanne Olsson, pubblicato da Gateway Books nel 2019, contiene foto delle reliquie sacre trovate all'interno della tomba di Roza Bal.
Andreas Faber-Kaiser
https://andreas.faber.cat/

Piermark 👍

[Shirel Levi]

Io ne lessi qualcosa (poco) tempo fa, si tratta di gente davvero convinta che "british" deriverebbe da "berit" e "ish" ("pietra dell'alleanza") e che i britannici siano i discendenti delle leggendarie "dieci tribù perdute" (ovvero quelle che componevano il regno di Israele o di Samaria, distrutto dagli assiri e deportate, insomma quelle di Efraim, Manasse, Gad ecc., che sono state "trovate" un po' ai quattro angoli del mondo).
A prima vista penso che siano (con tutto il rispetto di chi la pensa diversamente da me) dei "deliri" basati su una linguistica approssimativa, sul desiderio di sentirsi "stirpe eletta" e, perchè no? Un po' di antisemitismo (gli ebrei attuali per loro sono discendenti dei khazari che hanno "usurpato " il nome degli ebrei, dato che quindi i veri ebrei sarebbero loro, se vogliamo, è una teoria che potrebbe essere simile a quella di chi vede il Vetus Israel e il Verus Israel), ma il mondo è bello perché è vario e finché non fanno male a nessuno ve bene.


L’enigma cazaro. Di Aldo Marturano.


Popolazione di ceppo turco originaria dell’Asia Centrale, i Càzari, tramite la lunghissima migrazione verso occidente ed alla loro successiva conversione all’ebraismo, furono una vera e propria “anomalia” della Storia.

La storia dei Càzari fonda su due pilastri epistemologici: l’origine turca e l’appartenenza all’ebraismo. Come si relazionano fra loro questi pilastri storicamente e culturalmente? Certe caratteristiche culturali che entrarono nello “spirito ebraico” della Diaspora del Centro Asia e della regione caucasica potrebbero darci una mano? Questi ebrei a stragrande maggioranza erano cittadini quando incontrarono i turchi a partire dal VII-VIII sec. d.C. ed è logico che esercitassero potenti influenze sulle idee e sugli atteggiamenti dei pastori nomadi. Ma con quali turchi ebbero maggiori contatti?

Come primo passo rivolgiamoci alla Torà partendo dall’origine dei popoli.

Al Cap. X della Genesi (Berešit in ebraico) ci imbattiamo nei discendenti di Noè: “1. E queste sono le generazioni dei figli di Noè: Sem, Ham e Jafeth ai quali erano nati dei figli dopo il Diluvio. 2. I figli di Jafeth: Gomer e Magog e Madai e Javan e Tubal e Mešekh e Tiras. 3. E i figli di Gomer: Aškenaz e Rifath e Togarmah. 4. E i figli di Javan: Eliša e Taršiš, Kittim e Dodanim. 5. Presso di loro c’erano le isole dei Gentili…” L’enumerazione dei personaggi continua con tantissimi nomi i cui epigoni avrebbero popolato la Terra. A parte il taglio leggendario dell’inaffidabile tradizione biblica, è difficile collegare Noè coi turchi Càzari. Se, ad esempio, Javan indica l’eponimo dei greci della costa anatolica o Ioni e Mešekh quello della gente caucasica dei Moskhi noti a Erodoto e dei Maskuti delle Cronache armene o Kittim degli gli Ittiti…i Càzari dove sono? Eppure Abulghazi Bahadur, khan di Khivà nel XIX sec. d.C. elencava la propria ascendenza da Noè e vi includeva i Càzari: Jafeth avrebbe avuto otto figli cioè Türk, Čin, Khazar, Saklab, Rus, Ming, Gumari e Khalaj (Jaraj o Taraj, Jarach, nelle ricopiature ci sono errori di lettura e ipercorrezioni). Dopodiché si era stabilito in una regione chiamata Selenkej (Selenga?) e qui aveva inventato la tenda cilindro-conica dei Turchi (la jurta, che propriamente si chiama ger). Il khan affermava di essersi basato su antichissimi documenti circolanti nelle steppe e identificava nei primi sei nomi rispettivamente i Turchi, i Cinesi, i Càzari, gli Slavi, i Russi e i Ming. Gumari sarebbe il Gomer biblico o, tutt’al più, i Cimmeri sul Mare d’Azov.

Passiamo al kaghan càzaro Giuseppe, ora ebreo (sec. X d.C.), che in risposta al visir “spagnolo” Hasdai ben Shaprut scrive: “Tu mi chiedi nella tua lettera: Da quale popolo, da quale stirpe e da quale etnia provieni? Ti faccio sapere in questa mia che io provengo dai figli di Jafeth, dai discendenti di Togarmah. Così ho trovato scritto nelle genealogie dei miei padri: A Togarmah nacquero 10 figli e questi sono i loro nomi: Il più vecchio si chiamava Ujur, il secondo Tauris, il terzo Avaz, il quarto Ugur, il quinto Bizal, il sesto Tarna, il settimo Khazar, l’ottavo Jamur, il nono Bulgar il decimo Savir. Io discendo dal settimo, Khazar.”

Purtroppo le corrispondenze fra la genealogia di Abulghazi Bahadur e del kaghan Giuseppe con le altre trascritte dall’autorevole Rašid-ed-Din Tabibi (di ascendenza ebrea) del XIII sec. d.C. o da al-Juweini per i Turchi sono poche, benché le ricerche di H. Vambéry (turcologo del XIX sec. d.C.) ci confortino col dire che gli alberi genealogici (šecere in turco, šagiarat in arabo) rispecchiavano tradizioni orali effettivamente antiche in giro nelle steppe. Insomma, pur pieni di fantasie, in una logica mitica della parentela delle genti turche col resto dell’umanità includevano a buon diritto Càzari e Bulgari! Il Centro Asia fa poi parte del mondo steppico, ma non ci sono i Càzari nell’epopea nazionale dei persiani zoroastriani, lo Šahname (Nomi dei Re, poema persiano del X sec. d.C.) di Firdausi, quando il poeta contrappone la sua patria, il paese degli Arya o Iran, ai nomadi pastori considerati da lui selvaggi e inferiori o Turan.

Rivolgiamoci allora agli annalisti armeni che scrivono del Caucaso e del Centro Asia. Nella Geografia di Mosè di Corene (V sec. d.C.) ecco apparire i Khazirk (insieme con i Savirk). Inoltre nella Storia dell’Abvania (l’Albania caucasica delle fonti romane) di Mosè Kalankatvatsi (pure del V sec. d.C.) si parla di un assalto di Càzari, nel 450 d.C.

Forse si tratta di capire che cosa s’intenda, oggi e ieri, per etnia o stirpe e se i Càzari (e i Bulgari) ne costituissero una a sé e, come tale, partecipassero a certi piani di colonizzazione di terre nuove in Occidente. Ma chi e quando riesce a aggregare un gruppo di persone intorno a sé e con loro stendere un piano di interessi comuni da realizzare, staccandosi dalle tradizioni e dai confini dove finora è vissuto? E chi, incontrandosi o scontrandosi col nuovo gruppo, gli attribuirà un nome distintivo, un soprannome, come nel nostro caso khazar, che funga da etnonimo. Khazar è parola turca, ma è impossibile risalire oggi alla sua esatta etimologia dopo tanto tempo e quando gli studi sul turco e sulle lingue uralo-altaiche sono ancor giovani.

Dalle fonti apprendiamo che con lo sfascio dell’Impero Unno si costituirono diverse entità etniche in Centro Asia e che, nel 551 d.C., molte furono conglobate nel nome generico di Turchi o Türk in un grande kaghanato (embrione di Stato o meglio una lega di clan, in turco oğlanlar). Il kaghanato si avviava a esercitare un’influenza militare e politica dalle rive orientali del Caspio fin nella lontana Cina. Dopo una più o meno lunga durata kaghanato si spaccò in due e cioè i Türk Orientali e i Türk Occidentali. Un bel giorno, una nuova lega di oğlanlar all’interno di uno dei kaghanati, capeggiata da Cazari (Khazar) e Bulgari (B’lgar), decide di affrontare l’avventura e si immerge nell’ignoto cammino verso Occidente. Durerà anni, se non generazioni, lungo la famosa Strada della Steppa o, come la chiamavano essi stessi, la Cintura della Terra che, lunga circa 15 mila chilometri, univa il Pacifico col Danubio. Attraversava praterie semiaride e deserti, come quello terribile del Gobi in Mongolia, costeggiava il Lago Baikal, passava a nord o a sud del Mare di Aral, incontrando ancora un paio di deserti. Dopo il Mare d’Aral l’itinerario, più noto come Via della Seta settentrionale, diventava impervio giacché c’era da superare il Deserto delle Sabbie Nere e le micidiali paludi del basso Volga a nord del Caspio, prima di svoltare nelle steppe ucraine. Finalmente, superato il fiume Ural, si arrivava nella pianura Russa.

È facile immaginare la meta ultima dei Càzari e dei Bulgari: la favoleggiata capitale dell’Impero Romano d’Oriente, Roma sul Bosforo, corrotta nelle lingue locali in Rum, Hrim, Frum o Fu-lin. E non erano le uniche ondate di migranti a aver scelto da qualche secolo ormai questa meta e quindi è immaginabile come ogni movimento nelle steppe non appena giunto alle orecchie bizantine mettessero la diplomazia in grande allarme. Come erano armati? Quanti erano? Come deviarli o fermarli? Sulla base di interrogatori dei prigionieri di guerra o di mercanti si tentava di definire le questioni. Ma a volte tali spie mandate a saggiare il terreno raccontavano favole davvero irreali per compiacere l’interrogante…

Alla fine nel VI sec. d.C. la corte imperiale romana allestì un’ambasciata con a capo il notabile bizantino Zemarchos. Costui si recherà nella steppa eurasiatica per incontrare il kaghan turco, Dizabulus. In realtà quest’ultimo nome nella grafia greca non è identificabile né suona come il nome di un kaghan e per il turcologo H. Vambéry non è un nome di persona, ma una carica temporanea. Insomma lucciole per lanterne da parte degli informatori di corte sicuri di avere i contatti giusti! Al di là dell’avventurismo della corte bizantina, l’ambasciata di Zemarchos parte anche perché deve rispondere a quella precedente dei Sogdiani (persiani) arrivata sul Bosforo intorno al 568 d.C., che proponeva per conto del kaghan Ištemi un’alleanza contro i Sassanidi. I Sogdiani riportarono come il kaghan fosse irritato con “Roma” per aver accolto gli Avari in Pannonia, sottraendoli alla sua autorità, che al contrario aveva previsto per gli Avari una punizione per aver sconvolto l’ordine stabilito: ricacciarli immediatamente nelle steppe e rimandarli verso est. Evidentemente il kaghan ignorava che gli Avari avevano preso la Pannonia ai Gepidi già lì residenti e che l’Impero Romano era rimasto a guardare. Che cosa c’era in gioco? I Sogdiani agivano nell’ambito del progetto di dominare i traffici commerciali che passavano nel Centro Asia diretti a Derbent, le Porte di Ferro del Caucaso sulla riva sinistra del Caspio. Sotto la loro spinta il kaghan aveva già una volta cercato di espugnare Derbent da sud, ma davanti alle formidabili fortificazioni ricostruite dal re persiano Cosroe Anuširvan, ma risalenti nientedimeno ad Alessandro Magno, aveva rinunciato. Di qui ne era seguita la prima ambasciata a Costantinopoli del mercante Maniakh di Samarcanda, autoelettosi ambasciatore-paladino del nuovo kaghan contro il predominio persiano sulla seta. La storia pregressa di Maniakh era vecchia di anni quando costui, offerta una partita di seta alla corte persiana, era stato ricevuto dallo scià che gliel’aveva pure acquistata al prezzo da lui richiesto. Poi però aveva bruciato il carico per umiliare Maniakh a conferma dell’intenzione di non farsi soffiare da lui il commercio del preziosissimo prodotto, che la Persia pure fabbricava e mandava a Costantinopoli. Maniakh non l’aveva mandata giù e si era rivolto ai turchi che furono d’accordo ad appoggiare ogni sua mossa contro lo scià. L’influenza sogdiana sui turchi era forte. Un generale cinese contemporaneo lo aveva notato: “I turchi sono dei sempliciotti e facilmente si possono mettere l’uno contro l’altro. Purtroppo i Sogdiani che vivono fra loro sono astuti e insidiosi e fanno loro da maestri e da consiglieri.” Così l’offerta turca per Costantinopoli, tramite Maniakh, diventò di non ostacolare l’itinerario che passa a nord del Caspio e che sbocca sul Mar Nero per concludersi a Soldaia, base sogdiana di Crimea, perché sotto l’egida turca. Condizioni dure per il Bosforo. D’altronde non aveva l’Impero Romano anni prima tentato di saltare Persiani e Sogdiani e avere la seta via India? Procopio di Cesarea ci racconta dei contatti con i re cristiani d’Etiopia e dello Yemen affinché facessero da intermediari per la seta cinese e racconta pure come tutto fosse finito nel nulla. Insomma l’ambasciata del 568 d.C. confermava che finalmente era giunta l’occasione giusta e che Zemarchos, più che controbattere alle accuse turche, una maschera diplomatica per le spie persiane residenti a Costantinopoli che ascoltavano i discorsi fra imperatore e mercanti, avrebbe dovuto rendersi conto di persona dell’eventuale potenza del kaghan e dei suoi legami con i mercanti della seta.

Nel 576 arriva un’altra ambasciata (ce ne furono parecchie in entrambi i sensi) da parte di Tardu, succeduto a Ištemi (suo figlio?), con altre lamentele dirette stavolta all’Imperatore Tiberio II per non aver attaccato la Persia, come invece si era d’accordo. E in queste vicende troviamo coinvolti i clan bulgaro-cazari, giacché due cronachisti abbastanza affidabili, Michele Siro e Gregorio Bar Hebraeus, raccontano che ai tempi dell’Imperatore Maurizio (582-602) un clan turco di ben 30 mila persone con a capo tre fratelli giungessero sotto il fiume Don alla ricerca di un posto al sole. Il primo fratello, Bulgarios o Bulgaris, attraversò il fiume e si stabilì lungo la frontiera romano-balcanica, mentre il secondo e il più anziano dei tre, Kazarig, si fermò presso gli Alani nel nord del Caspio nella regione detta allora Barsalia/Bersilia e oggi Daghestan.

È possibile perciò che Cazari e Bulgari, se all’epoca di Zemarchos e compagni erano già in cammino, partecipassero effettivamente a un progetto di conquiste di Ištemi. Se però è un primo coinvolgimento dei Càzari in Europa, non lo è per i Bulgari giacché nel 482, dopo la morte di Attila, l’Imperatore Zenone li conosceva già avendoli impiegati contro i Goti. Anche questo si trova in Michele Siro e Gregorio Bar Hebraeus. Vuol forse dire che il contingente bulgaro proveniva dal clan di Bulgarios e che i 30 mila turchi nelle steppe ucraine avevano deciso di far da baluardo per conto bizantino? E che, non appena maturate condizioni più favorevoli, i Bulgari avessero chiesto ai Càzari, restati in retroguardia, di farlo anche loro? Non sappiamo come andò, tuttavia, più che a discordanze nelle fonti, si può pensare a un piano ben congegnato di colonizzazione in corso.

In breve due clan turchi (Ghuz) delle lontane steppe orientali decidono di migrare. Mettono insieme un gruppo di qualche centinaio di cavallerizzi armati e li lanciano verso occidente alla ricerca di terra. In ogni tappa che faranno tutto può accadere e, quando finalmente avranno trovato lo spazio privo di impedimenti locali insuperabili, si sistemano e mandano l’informazione ai congeneri rimasti in attesa e la migrazione dei Ghuz si mette in moto. Oggi ciò può farsi in una settimana, persino con migliaia di migranti, ma allora occorrevano più generazioni.

Nelle Cronache Armene le menzioni di passaggi di turchi nomadi nelle terre caspiche sono frequenti, ma elencare ogni menzione dei Càzari nelle fonti scritte per spiegarci la loro presenza nella regione non serve e rimandiamo il lettore a lavori più specializzati.

Vediamo allora che le “visite turche” risalivano addirittura ai primi secoli dell’era cristiana allorché il Regno di Abvania (già nominato) dominava la detta Bersilia/Barsalia. Purtroppo gli assalitori-disturbatori sono ricordati sotto nomi diversi nelle loro azioni militari e rimane aperta fra gli archeologi la questione di riconoscere quali fra i reperti degli scavi in loco siano bulgari o càzari e quali siano da attribuire a altri popoli. In epoca sovietica si diffuse ad arte l’idea che negli scavi non potessero trovarsi oggetti da attribuire ai Càzari “ebrei”…

Sia come sia possiamo dire che il primo Stato organizzato da questi turchi, secondo gli schemi bizantini nel VII sec. d.C., sarà bulgaro e sarà conosciuto col nome di Grande Bulgaria del Ponto su un territorio che va dal Mare d’Azov e la steppa a sud di Kiev, città quest’ultima probabilmente non ancora pienamente sviluppata, per arrivare fino alla riva sinistra del Danubio. L’esistenza della Bulgaria del Ponto è imperniata su un unico personaggio, noto da un documento scritto in Egitto dal vescovo di Nicea Giovanni (X sec. d.C.) come re degli Unni, Kuvrat/Kubrat (in greco Koubratos). Questi è ricordato per gli intrighi amorosi con l’Imperatrice Martina, moglie di Eraclio, ed il vescovo informa del forte legame esistente fra i due e come Martina, da vedova, avesse richiesto il di lui aiuto quando, insieme col patriarca Pirro, aveva ordito una congiura per mettere sul trono suo figlio Costantino III di soli 11 anni. La storia è complicata e a noi interessa solo dire che le frequentazioni di Kuvrat denunciano come il bulgaro fosse già battezzato, altrimenti i contatti con la nobiltà non avrebbero potuto aver luogo. Benché Kuvrat si fosse poi impegnato a cristianizzare i sudditi, non lo fece e le lotte interne dei clan per il potere fra i Bulgari, intense e cruente, non implicarono la questione religiosa dello Stato. È importante notarlo perché i paganesimi turco, caucasico etc. restavano ancora diffusissimi e, in Crimea e nel Bosforo Cimmerio, convivevano con il Cristianesimo, nonostante l’azione evangelizzatrice della Georgia e dell’Armenia in tutta la regione caucasica. L’Ebraismo non mancava benché dominasse di più fra i mercanti costantinopolitani. L’Islam al contrario era ancora da venire.

Kuvrat (o Kurt, lupo in turco, nell’elenco dei sovrani Bulgari del Danubio) apparteneva all’oğlan Dulo (un ramo dei carismatici Ašina) e starà al potere per 58 anni. Dopo la sua morte (642 d.C.) fra i figli non c’è accordo ed Asparukh, il più giovane a cedere secondo le leggi turche, emigra coi suoi verso il Danubio decidendo per l’amicizia di Costantinopoli, mentre il fratello Bat-baian rimane nel Ponto. L’altro fratello Kotrag muove verso nordest e si ferma presso i Càzari. Gli eventi evidentemente indeboliscono i Dulo della Bulgaria del Ponto e sono i Càzari ad approfittarne. Inglobano ciò che resta dei bulgari e giungono a diretto contatto nell’area del Danubio ed in Crimea con Costantinopoli. Lo storico bizantino, Teofane, informa che verso il 627 d.C. dei turchi orientali chiamati Càzari partecipassero con l’imperatore Eraclio contro i Persiani all’assedio della città georgiana di Tiflis (Tbilisi). La notizia però è un anacronismo giacché gli scontri con i Persiani in Georgia risalgono al tempo del sassanide Hormizd IV (578-590), ma è curioso accennarvi. L’assedio risultò in un fiasco completo e i Càzari in ritirata furono dileggiati dai georgiani con tante maschere fatte con le zucche infisse lungo le mura che ridicolizzavano il viso del comandante càzaro. Costui giurò di vendicarsi e l’anno dopo i Càzari entrarono vittoriosi a Tiflis e brutalizzarono la popolazione ed i suoi capi.

Teofane non parla però di uno Stato càzaro. Per lui i Càzari restano dei nomadi selvaggi. D’altronde l’Impero Romano riconosceva uno Stato solo se lo si potesse descrivere con una religione, una lingua comune e un sovrano o, al limite, se avesse il riconoscimento dell’altra maggiore potenza del tempo ossia della Persia. Eppure un dominio càzaro nel VII sec. d.C. è noto nel Libro della storia dei Tang (Tang shu), dove si parla della Choresmia (Ho-li-si-mi) intorno al fiume Oxus (Wu-hu) che confina a sudest con i Persiani/Fars (Po-r-sz’) e a nordest con i Ko-sa(r) tü(r)-küe ossia i Càzari-turchi. Conclusioni? Verso la metà del VII sec. d.C. i Càzari ci sono almeno come gente a sé e ancora non come Stato. Dominano da un centro caspico un certo numero di genti caucasiche sedentarie cristiane e un certo numero di clan nomadi pagani, ma non sono ancora ebrei, né tanto meno cristiani.

A. Koestler, The Thirteenth Tribe, Random House 1976;

K.A. Brook, The Jews of Khazaria, Rowman & Littlefield Publishers 2006;

N. Ritvin, History of Khazar-Jews, AuthorHouse 2010;

P.B. Golden, Nomads and Their Neighbours in the Russian Steppe: Turks, Khazars and Qipchaqs, Ashgate Publishing 2003;

L. N Gumilev, New data on the History of the Khazars, Perikin 1967
https://www.storiaverita.org/2019/01/06/lenigma-cazaro-di-aldo-marturano/

[Shirel Levi]

Anglo-israelismo, British Israelism, Nordic Israelism, Christian Identity... cosa ne pensate?

Ciascun gruppo locale o “banda” ha le sue dottrine distintive. I temi teologici sono i più vari, da uno stretto fondamentalismo a teorie diffuse piuttosto nella corrente avventista del settimo giorno o nei movimenti profetico-messianici come il condizionalismo o l’anglo-israelismo (la dottrina secondo cui i popoli anglo-sassoni sono di origine ebraica e costituiscono gli eredi legittimi del regno di Israele).