LupoSciolto°
04-05-16, 11:25
Precarietà: metafora psichica e realtà sociale (http://nuvola.corriere.it/2016/05/03/precarieta-metafora-psichica-e-dura-realta-sociale/)
3 MAGGIO 2016 | di La Redazione (http://nuvola.corriere.it/author/la-redazione/)
http://static2.blog.corriereobjects.it/nuvola/wp-content/blogs.dir/11/files/2016/03/Neo_stops_bullets_2-500x209.jpg?v=1459237977 (http://nuvola.corriere.it/?attachment_id=28099)di Francesco Frigione
L’organizzazione economica e sociale oggi imperante impone una riflessione sui suoi effetti psicologici sugli individui e sulla realtà sociale nel suo complesso. Pur essendo chiaramente distruttiva, le lasciamo sempre più campo, quasi considerandola legittima e scontata. Non è questa l’opzione giusta.
Così come l’attuale strutturarsi della società si è imposto con evidenza in un tempo storico preciso, ovvero a partire dagli anni ‘80, grazie a dogmatici alfieri che tutt’ora affermano quanto sia inevitabile e immodificabile il suo corso, così noi possiamo decostruirla per guardare a un futuro migliore, alternativo a quello che ci si prospetta.
Per sviluppare un discorso psicologico al riguardo è, però, opportuna una premessa. La psicologia individuale e collettiva sono profondamente mutate rispetto a un secolo fa; la personalità e le comunità umane sono state sconvolte, infatti, da trasformazioni economiche, politiche e sociali di gigantesca magnitudine.
All’alba della psicoanalisi, Sigmund Freud poteva appropriatamente adoperare la metafora del “lavoro” per spiegare il processo di maturazione psichica della personalità, che faticosamente emerge dalla condizione narcisistica infantile, impregnata di temi immaginari; oggi, invece, è la realtà lavorativa a garantire l’infantilizzazione costante dell’uomo adulto, a mantenerlo in una condizione di immaturità psicologica.
A ciò concorre con altri fattori, quali il controllo mediatico di massa, la bulimia tecnologica e la spinta alla cancellazione dell’interiorità. Quest’ultima passa da una frequentazione intima e segreta con sé stessi – la No man’s land presente in ognuno, di cui parla Nina Berberova ne Il giunco mormorante (Adelphi, Milano, 1990) -, che è la via della profondità psichica, a una vita di piccoli segreti senza valore, spiattellata senza sosta sui social networks.
Sorvolando sul lungo periodo dell’educazione scolastica, attualmente spesso regredita a idolatria del nozionismo o a tecnicismo esasperato, il modellamento mentale del giovane che entra (se è fortunato) nel cosiddetto “mondo del lavoro”, avviene sotto il peso di una prepotente precarizzazione e di un’ideologia economicistica essenzialmente totalitaria.
Essa, cioè, non si limita a spadroneggiare nel pur importante spazio dell’economia, ma annette a sé qualsiasi discorso che riguarda l’essere umano. Tutto deve possedere una funzione, deve portare a una qualche forma di guadagno; non v’è esperienza che si giustifichi di per sé, che possieda una sua dignità intrinseca. I
l combinato di precarizzazione ed economicismo spesso annichilisce la personalità ancora malleabile e insicura di chi avverte di avere valore soltanto in virtù di motivi estrinseci alla propria personalità, dal cui sviluppo viene progressivamente distolto. Ciò conduce a un adattamento forzato, privo della percezione di qualunque conflitto con il sistema dominante.
Intendo dire che, malgrado esistano senza dubbio coloro che francamente si rattristano e si angosciano per la condizione di precarietà e insicurezza a cui sono costretti, molti perdono totalmente la bussola delle proprie necessità psichiche e ignorano bisogni e desideri autentici che li abitano.
Il risultato è che si lasciano convintamente sfruttare fino all’esaurimento, pur di non essere completamente emarginati e sviliti, e che lo fanno all’interno di organizzazioni impersonali e prive di anima, di cui paiono condividere gli scopi.
E v’è da considerare che quanto più sono grandi e potenti tali organizzazioni, tanto più è sconfinata la loro fame di asservimento, obbedienza e consenso. E questo rapporto non investe soltanto il lavoratore, quanto il cittadino, equiparato in tutto e per tutto alla figura del “consumatore”, di cui è ritenuto un sottotipo.
Un’espressione cinematografica sufficientemente potente per descrivere tale realtà è il mondo distopico tratteggiato dalla trilogia di Matrix (1998 – 2003), portata sullo schermo dai fratelli Lana e Andy Wachowsky.
I personaggi eroici, presenti nei tre film, prendono atto di essere null’altro che i corpi risucchiati da una crudele civiltà di macchine che, padrona della Terra oramai devastata, assorbe l’energia che la tiene in vita da individui serializzati, a cui viene imposta una realtà allucinatoria. L’immaginazione collettiva degli uomini è eterodiretta dal computer “Matrix”, appunto, e ne consente il soggiogamento, nel carcere di grandi bozzoli uterini.
Coloro che, “destandosi”, colgono l’inganno di questo mondo di sfruttamento e di ingiustizia devono farsi carico dell’orrore della propria scoperta. Ben pochi, in effetti, resistono a tanto dolore mentale ed eludono la verità, mantenendosi in uno stato di corriva inconsceità o tradendo la propria missione umanizzante.
La trama rappresenta una convincente analogia della condizione mentale nell’epoca della globalizzazione. Infatti, evoca la violenza di una condizione strutturale finalizzata solo illusoriamente al benessere umano, ma in realtà interessata a svuotare di senso l’esperienza della profondità psichica. Essa percuote come un maglio la personalità individuale, appiattendola, negandole la possibilità di estendersi verso i propri naturali confini, di rispondere a esigenze che non procurano necessariamente un profitto, o che non appaiono d’immediata utilità.
Inoltre, le sottrae il sentimento della speranza e la capacità critica. Ciò si ricollega alla celebre riflessione di Karl Marx e Frederick Engels sul come una determinata ideologia, derivando da chi ha in mano le effettive leve del potere, si affermi anche tra coloro che meno dovrebbero adottarla, in quanto ne vengono dominati e danneggiati.
«Le idee dominanti non sono altro che l’espressione ideale dei rapporti materiali dominanti, sono i rapporti materiali dominanti presi come idee: sono dunque l’espressione dei rapporti che appunto fanno di una classe la classe dominante, e dunque sono le idee del suo dominio.» (K. Marx, F. Engels, L’ideologia tedesca, Editori Riuniti, Roma 1972, p. 14.).
Il dolore psichico di restare presenti all’ingiustizia sociale è la salvezza di noi tutti, in questo penoso momento storico: ci induce a intendere il lavoro come espressione dell’anima e a mantenere viva la voglia di creatività e cambiamento.
FONTE: http://nuvola.corriere.it/2016/05/03/precarieta-metafora-psichica-e-dura-realta-sociale/
3 MAGGIO 2016 | di La Redazione (http://nuvola.corriere.it/author/la-redazione/)
http://static2.blog.corriereobjects.it/nuvola/wp-content/blogs.dir/11/files/2016/03/Neo_stops_bullets_2-500x209.jpg?v=1459237977 (http://nuvola.corriere.it/?attachment_id=28099)di Francesco Frigione
L’organizzazione economica e sociale oggi imperante impone una riflessione sui suoi effetti psicologici sugli individui e sulla realtà sociale nel suo complesso. Pur essendo chiaramente distruttiva, le lasciamo sempre più campo, quasi considerandola legittima e scontata. Non è questa l’opzione giusta.
Così come l’attuale strutturarsi della società si è imposto con evidenza in un tempo storico preciso, ovvero a partire dagli anni ‘80, grazie a dogmatici alfieri che tutt’ora affermano quanto sia inevitabile e immodificabile il suo corso, così noi possiamo decostruirla per guardare a un futuro migliore, alternativo a quello che ci si prospetta.
Per sviluppare un discorso psicologico al riguardo è, però, opportuna una premessa. La psicologia individuale e collettiva sono profondamente mutate rispetto a un secolo fa; la personalità e le comunità umane sono state sconvolte, infatti, da trasformazioni economiche, politiche e sociali di gigantesca magnitudine.
All’alba della psicoanalisi, Sigmund Freud poteva appropriatamente adoperare la metafora del “lavoro” per spiegare il processo di maturazione psichica della personalità, che faticosamente emerge dalla condizione narcisistica infantile, impregnata di temi immaginari; oggi, invece, è la realtà lavorativa a garantire l’infantilizzazione costante dell’uomo adulto, a mantenerlo in una condizione di immaturità psicologica.
A ciò concorre con altri fattori, quali il controllo mediatico di massa, la bulimia tecnologica e la spinta alla cancellazione dell’interiorità. Quest’ultima passa da una frequentazione intima e segreta con sé stessi – la No man’s land presente in ognuno, di cui parla Nina Berberova ne Il giunco mormorante (Adelphi, Milano, 1990) -, che è la via della profondità psichica, a una vita di piccoli segreti senza valore, spiattellata senza sosta sui social networks.
Sorvolando sul lungo periodo dell’educazione scolastica, attualmente spesso regredita a idolatria del nozionismo o a tecnicismo esasperato, il modellamento mentale del giovane che entra (se è fortunato) nel cosiddetto “mondo del lavoro”, avviene sotto il peso di una prepotente precarizzazione e di un’ideologia economicistica essenzialmente totalitaria.
Essa, cioè, non si limita a spadroneggiare nel pur importante spazio dell’economia, ma annette a sé qualsiasi discorso che riguarda l’essere umano. Tutto deve possedere una funzione, deve portare a una qualche forma di guadagno; non v’è esperienza che si giustifichi di per sé, che possieda una sua dignità intrinseca. I
l combinato di precarizzazione ed economicismo spesso annichilisce la personalità ancora malleabile e insicura di chi avverte di avere valore soltanto in virtù di motivi estrinseci alla propria personalità, dal cui sviluppo viene progressivamente distolto. Ciò conduce a un adattamento forzato, privo della percezione di qualunque conflitto con il sistema dominante.
Intendo dire che, malgrado esistano senza dubbio coloro che francamente si rattristano e si angosciano per la condizione di precarietà e insicurezza a cui sono costretti, molti perdono totalmente la bussola delle proprie necessità psichiche e ignorano bisogni e desideri autentici che li abitano.
Il risultato è che si lasciano convintamente sfruttare fino all’esaurimento, pur di non essere completamente emarginati e sviliti, e che lo fanno all’interno di organizzazioni impersonali e prive di anima, di cui paiono condividere gli scopi.
E v’è da considerare che quanto più sono grandi e potenti tali organizzazioni, tanto più è sconfinata la loro fame di asservimento, obbedienza e consenso. E questo rapporto non investe soltanto il lavoratore, quanto il cittadino, equiparato in tutto e per tutto alla figura del “consumatore”, di cui è ritenuto un sottotipo.
Un’espressione cinematografica sufficientemente potente per descrivere tale realtà è il mondo distopico tratteggiato dalla trilogia di Matrix (1998 – 2003), portata sullo schermo dai fratelli Lana e Andy Wachowsky.
I personaggi eroici, presenti nei tre film, prendono atto di essere null’altro che i corpi risucchiati da una crudele civiltà di macchine che, padrona della Terra oramai devastata, assorbe l’energia che la tiene in vita da individui serializzati, a cui viene imposta una realtà allucinatoria. L’immaginazione collettiva degli uomini è eterodiretta dal computer “Matrix”, appunto, e ne consente il soggiogamento, nel carcere di grandi bozzoli uterini.
Coloro che, “destandosi”, colgono l’inganno di questo mondo di sfruttamento e di ingiustizia devono farsi carico dell’orrore della propria scoperta. Ben pochi, in effetti, resistono a tanto dolore mentale ed eludono la verità, mantenendosi in uno stato di corriva inconsceità o tradendo la propria missione umanizzante.
La trama rappresenta una convincente analogia della condizione mentale nell’epoca della globalizzazione. Infatti, evoca la violenza di una condizione strutturale finalizzata solo illusoriamente al benessere umano, ma in realtà interessata a svuotare di senso l’esperienza della profondità psichica. Essa percuote come un maglio la personalità individuale, appiattendola, negandole la possibilità di estendersi verso i propri naturali confini, di rispondere a esigenze che non procurano necessariamente un profitto, o che non appaiono d’immediata utilità.
Inoltre, le sottrae il sentimento della speranza e la capacità critica. Ciò si ricollega alla celebre riflessione di Karl Marx e Frederick Engels sul come una determinata ideologia, derivando da chi ha in mano le effettive leve del potere, si affermi anche tra coloro che meno dovrebbero adottarla, in quanto ne vengono dominati e danneggiati.
«Le idee dominanti non sono altro che l’espressione ideale dei rapporti materiali dominanti, sono i rapporti materiali dominanti presi come idee: sono dunque l’espressione dei rapporti che appunto fanno di una classe la classe dominante, e dunque sono le idee del suo dominio.» (K. Marx, F. Engels, L’ideologia tedesca, Editori Riuniti, Roma 1972, p. 14.).
Il dolore psichico di restare presenti all’ingiustizia sociale è la salvezza di noi tutti, in questo penoso momento storico: ci induce a intendere il lavoro come espressione dell’anima e a mantenere viva la voglia di creatività e cambiamento.
FONTE: http://nuvola.corriere.it/2016/05/03/precarieta-metafora-psichica-e-dura-realta-sociale/