XXV anni di Pontificato di S.S. Giovanni Paolo II

[Augustinus]

XXV ANNIVERSARIO DI PONTIFICATO DI GIOVANNI PAOLO II: CONVEGNO PROMOSSO DAL COLLEGIO CARDINALIZIO , 18.10.2003

La mattina del 18 ottobre scorso, nell’Aula Nuova del Sinodo, si è tenuta l’ultima giornata del Convegno sugli aspetti dottrinali e pastorali del Pontificato di Giovanni Paolo II, promosso dal Collegio Cardinalizio in occasione del XXV anniversario di Pontificato. Vi hanno preso parte tutti i Cardinali, i Presidenti delle Conferenze Episcopali, i Capi Dicastero della Curia Romana e i Patriarchi.

Qui di seguito gli interventi dell’Em.mo Card. Ivan Dias, Arcivescovo di Bombay (India) e dell’Em.mo Card. Angelo Sodano, Segretario di Stato:


INTERVENTO DELL’EM.MO CARD. IVAN DIAS

THE MISSIONS

IN THE PONTIFICATE OF POPE JOHN PAUL II

I deem it a singular honour to be able to address this August gathering as we humbly thank God for His gift of Pope John Paul II to the Church and to the world at large, and offer our warm and affectionate congratulations to His Holiness on the Silver Jubilee of his pontificate.

The theme of this conference opens before us the vast horizon of the missionary mandate which the Church has received from its Founder, Christ Jesus Our Lord: "Go out into the whole world and preach the Gospel to the whole of creation" (Mk 16:15). This mandate has challenged the Church ever since its inception, but the more so in recent times when the winds of secularization and globalization are blowing ever strongly all over the world and threaten to invade the sacred precincts of the Church itself.

Christ's missionary mandate to the Church is a continuation of the one which He himself received from his Father "who so loved the world that he sent his only Son so that all those who believe in him may have eternal life".1 Jesus, the Divine emissary of the Father, sends forth his disciples to carry on his own divine and salvific mission: "As the Father has sent me, so do I send you".2 Though this mandate is one and unique,3 Pope John Paul II has indicated its three expressions: as "missio ad gentes or first evangelization" of those who have not yet fully received the Good News of Jesus Christ; as the "pastoral care" of those who have accepted Jesus as Lord and Saviour; and as a "new evangelization" of those already evangelized who need to refresh and deepen their Christian roots.4 These three expressions of the missionary mandate may at times be found together in a particular setting. Speaking of the European continent, for instance, in his post-synodal exhortation Ecclesia in Europa the Holy Father states: "In various parts of Europe -which is known as a Christian continent -a first proclamation of the Gospel is needed: the number of the unbaptized is growing, both because of the significant presence of immigrants of other religions and because children born into families of Christian tradition have not received baptism, either as a result of the communist domination or the spread of religious indifference.

Indeed, Europe is now one of those traditionally Christian places which, in addition to a new evangelization, require in some cases a first evangelization On the old continent too, there are vast social and cultural areas which stand in need of a true missio ad gentes".5

Besides these traditional three expressions of evangelization the Pope has indicated new areas which cross all geographical, cultural and social divisions: he speaks of them as an "areopagus", and mentions among them the world of culture and research, of migrants and poverty, of Social communication and international relations underlining the importance of information technology and the media in all its forms, commitment to peace, development and the liberation of peoples, the rights of individuals and groups, especially of minorities, the empowerment of women and the education of children, the ecological safeguard of the created world. All these, says the Pope, need to be illuminated with the light of the Gospel and hence come within the missionary purview of the Church.6 In all of them the Church must continue Christ's divine and salvific mission, and consequently always be in statu missionis.7

As we consider the vast topic of "missions" in theory and in practice during the pontificate of Pope John Paul II, we shall 1° take a general view of the actual missionary status of the Church in countries receiving the first proclamation of the Gospel; 2° we shall consider the missionary thrust of our Holy Father in his many apostolic visits; and 3° brief1y outline the missionary vision of the Church today as exposed in the Pope's magisterium.

I. The missionary status of the Church in countries

These countries are primarily, though not exclusively, in Africa and Asia. It is indeed consoling to note that during the past 25 years the missionary activity in these two continents has registered remarkable and constant progress. If we compare the latest statistics published by the Holy See (2001) with those at the beginning of Pope John Paul II's pontificate (1978), we see that the number of the baptized rose by 148% in Africa8 and by 71% in Asia.9 The number of Bishops went up by 43% in Africal0 and 28% in Asia11, and most of these are native africans and asians.

The Catholic Bishops Conference of India (CBCI) -with its three Churches sui iuris and almost 200 Bishops, including those retired -is the fourth largest in the world, following those in Brazil, Italy and USA. The diocesan and religious clergy increased by 65% in Africa12 and 60% in Asia.13 Religious women went up by 49% in Africa14 and 54% in Asia,15 and the religious brothers by 38% in Africa16 and 23% in Asia.17 The candidates to the priesthood and the men religious rose by 273% in Africa18 and 136% in Asia. 19 Such a praiseworthy upward trend in the number of priests, religious and seminarians in Africa and Asia is in contrast with the sharp decline registered in the other three continents. Besides, there has also been a greater involvement of the Church in the fields of education and health-care, as well as in Social and human development programmes.

All in all, the Church's missionary thrust in Africa and Asia seems to have progressed remarkably well during the pontificate of Pope John Paul II and augurs well for the future. This optimism is echoed in the Pope's post-synodal exhortations. In Ecclesia in Africa the Holy Father wrote: "The Lord has visited his people in Africa. Indeed, this continent is today experiencing what we can call a sign of the times, an acceptable time, a day of salvation. It seems that the "hour of Africa" has come, a favourable time which urgently invites Christ's messengers to launch out into the deep and to cast their nets for the catch (cf Lk 5:4)".20 In Ecclesia in Asia the Pope said: 'With the Church throughout the world, the Church in Asia will cross the threshold of the Third Christian Millennium marvelling at all that God has worked from its beginnings until now, and strong in the knowledge that just as in the first millennium the Cross was planted on the soil of Europe, and in the second on that of the Americas and Africa, we can pray that in the Third Christian Millennium a great harvest of faith will be reaped in this vast and vital continent".21 Deo gratias!

II. John Paul II: a "missionary" Pope

The many pastoral visits of the Holy Father to the parishes in Rome, to the dioceses in Italy and to numerous countries all aver the world have rightly won him the title of "a missionary Pope". In fact, he has travelled the world aver holding high the banner of the Gospel as a harbinger of peace and a staunch defender of human dignity and the inalienable rights of the human person. During his 102 international visits alone the Pope has covered about a million and two hundred thousand kilometres, which would mean three times the distance from the earth to the moon and over 29 times the circumference of the earth. The Holy Father has himself explained the missionary thrust of his visits: "Indeed, since the day when I was elected Bishop of Rome, 16 October 1978, Jesus' commandment: 'Go into all the world and preach the Gospel to the whole creation' (Mk 16: 15) has resounded in the depths of my heart with special intensity and urgency. I felt it was my duty, therefore, to imitate the Apostle Peter who 'went here and there among them all' (Acts 9: 32) to build up and to consolidate the Church's vitality in fidelity to the Word and in the service of truth; to tell them all... that God loves them, that the Church loves them, that the Pope loves them and also wants to receive from them the encouragement and example of their goodness. their faith. Furthermore, the apostolic journeys have highlighted a specmc dimension of the ministry proper to the Successor of Peter, the 'lasting and visible source and foundation of the unity both of faith and of communion' (Lumen Gentium,18)".22

III. "Mission" in Pope John Paul II’s magisterium

The Holy Father's vision of the Church's "mission" today is a continuation of the teachings of the Second Vatican Council and Pope Paul VI's encyclical Evangelii Nuntiandi. He has elaborated the - the" mission" parametres m many documents and allocutions: in particular in the encyclicals Redemptor Hominis and Redemptoris Missio where the Pope solemnly affirms that the foundation and end of all mission in the Church is the sacred person of Our Lord Jesus Christ. This teaching is reiterated in the continental post-synodal apostolic exhortations.23

A. Christ the Redeemer: loundation and end 01 all mission

Redemptor Hominis (4 March 1979)

The Holy Father solemnly affirms that "Jesus Christ is the stable principle and fixed centre of the mission that God himself has entrusted to man"and he urges all Christians to "consciously join in the great mission of revealing Christ to the world, to help each person to find himself in Christ, and to help the contemporary generations of our brothers and sisters, the peoples, nations, States, mankind, developing countries and countries of opulence -in short, to help everyone to get to know 'the unsearchable riches of Christ', since these riches are far every individual and are everybody's property".24

The Pope courageously applies to man what is proper to Christ, and affirms that man, considered concretely both as a person and as belonging to a community, "is the primary route that the Church must travel in fulfilling Baer mission: he is the primary and fundamental way far the Church, the way traced out by Christ himself, the way that leads invariably through the mystery of the Incarnation and the Redemption This man is the way for the Church -a way that, in a sense, is the basis of all the other ways that the Church must walk -because man, every man without any exception whatever, has been redeemed by Christ, and because with man, with each man without any exception whatever, Christ is in a way united, even when man is unaware of it: Christ, who died and was raised up far all, provides man -each man and every man -with the light and the strength to measure up to his supreme calling".25

For this reason our sense of "mission" must be carefully attentive to and deeply appreciative of the strides made by man in the course of history, as far as culture and religion are concerned. "We approach them with the esteem, respect and discernment that has marked the missionary attitude since the time of the Apostles. Suffice it to mention Saint Paul and, far instance, his address in the Areopagus at Athens."26 The Church's solicitude far the progress or humanity has Christ at its root. lt is in this perspective that Pope John Paul II places his wide teaching on work and peace, on justice and liberation, on the preferential love for the poor.

Redemptoris Missio (7 December 1990)

The encyclical Redemptoris Missio is written in a cultural and ecclesial framework which takes up the challenge of the "gradual secularization of salvation"27 whereby divine sonship is forgotten and people, often misled by New Age sciences, are made to believe that the supernatural is irrelevant and that the task of self-salvation is the product of their own personal efforts. The Pope warns against a form of theological relativism, which will later be stressed in Dominus Iesus,28 and strongly emphasizes that the "unique and universal mediation of Jesus... is the way ordained by God himself'29 and that it is impossible to "separate in any way the Word and Jesus Christ" .30 The new element of the encyclical is in the frank acknowledgement that the unique and universal mediation of Jesus Christ can be prepared through intermediary means. The Holy Spirit, who is the prime agent of mission and blows where: he wills, is found even beyond the borders of the Church, but his action will always be directed towards the proclamation of Jesus Christ as Saviour of all humankind.31

Such a vision opens new horizons in inter-religious dialogue. Far from being rigidly exclusivist, it is appreciative of religious elements from other faiths which are conducive to knowing and appreciating the Lord of heaven and earth. This explains the inter- religious meetings at Assisi and the spirit which led the Holy Father to visit a Jewish synagogue and a Muslim mosque and to engage in a wide-ranging inter-religious dialogue with world religious leaders. In Redemptoris Missio the Pope explained the reason underlying these acts, reaffirming what he had previously said in Manila and Tokyo in 1981, and at Madras in 1986: "Respect far man in his quest far answers to the deepest questions of his life, and respect far the action .of the Spirit in man".32

B. Mission: corollaries and challenges

Four important corollaries flow logically from the fact that the Church's mission is founded on and geared towards the proclamation of Jesus Christ as the one and only Saviour of all humankind.

1. The Church -as a whole and in each its parts -"exists primarily to evangelize"33 "There is a new awareness -says the Pope -that missionary actiuity is a matter for all Christians, for all dioceses and parishes, Church institutions and associations".34 This ushers in a "new springtime far Christianity"35 and is an historic step in its missionary dynamism in which all the baptized must get involved with the diversity of their charisms and which make them break all geographical and cultural barriers.

2. Christians must give an authentic witness to their identity. The great Indian sage Mahatma Gandhi once said of Christianity, which he deeply appreciated: "I love Christ", he said, "but I do noi love Christians, because they do not do what Christ has commanded". Christian witness is the "first and irreplaceable form of mission",36 and must exude the presence and the signs of "holiness which is the essential prerequisite for an authentic euangelization It is not enough that truth and grace are offered through the proclamation of the Word and the celebration of the Sacraments; they need to be accepted and experienced in every practical situation, in the way Christians and ecclesial communities lead their lives. This is one of the greatest challenges set before the Church at the beginning of the new millennium".37 The Pope also repeats emphatically what Pope Paul VI had said: "our contemporaries listen more willingly to witnesses than to teachers, and if they do listen to teachers, it is because they are witnesses".

3. Christians must be formed in mission consciousness. "Now more than ever this is needed in all Christians, beginning with bishops, priests, deacons, consecrated persons, catechists and teachers of religion ".38 Missionary formation or training in mission- mindedness must hold a privileged place in our Church programmes. I t may take diverse forms as far as methodology is concerned, and vary according to the standard of culture of the destinataries and the competence of the trainees, but the aim of the formation programme is common to all: to prepare "credible evangelizers, whose lives... radiate the beauty of the Gospel ".39

Here special mention must be made of the role of the laity. The historic meeting of many ecclesial lay groups with the Holy Father in St. Peter's Square on the eve of Pentecost' 1999, was a sign that the hour of the laity has dawned with the arrival of the Third Christian Millennium, and that the Holy Spirit has quickened to maturity many Iaymen and women, associations, ecclesial movements and new communities and has launched them forth, as indispensable co- workers of the bishops, priests and religious, to evangelize the world for Christ. What the Church needs today is apologists, not apologizers, viz. persons who are not on the defensive, but who can defend their faith because they know the tenets of Christian doctrine and the ethos of their catholic identity and are able "to give an account of the hope which is in them".40

4. Primacy of the proclamation of the faith. Whoever be the instrument of evangelization -a lay person, a member of a religious institute, a priest or a bishop -the proclamation of the Gospel must hold pride of place. We still vividly recall the image of our Holy Father who, at the beginning of the Great Jubilee of the Year 2000, stepped through the Holy Door of St. Peter's Basilica holding high the Book of the Gospels. The Pope himself gives a missionary explanation of this gesture in his exhortation Ecclesia in Europa: "I held high the Book of the Gospels, showing it to the Church and to the world. This same ritual action, carried out by all the Bishops in the different cathedrals of the world, points to the task awaiting the Church... now and for ever" 41

"Holding high the Gospel" is indeed a symbolic gesture which synthesizes the all-embracing and demanding character of our Christian identity. It means that, wherever the Church finds itself, it is called to reveal the love of God the Father, to proclaim Jesus Christ as the only Mediator between God and humankind and the sole Redeemer of the world, to make people encounter the lave of God which is being poured out through the Holy Spirit; it means that Christians are to be messengers of hope to everyone, that they must further a culture of lire defending it from its conception to its natural end, they must uphold the dignity and the inalienable rights of every man, woman and child; it means that Christians consider a preferential love far the poor to be a necessary dimension of their love for Christ and of their service of the Gospel, that they believe that the Lord is present and at work in the Church and in the history of humankind; it shows their determination to promote an harmonious conviviality and to build a civilization of love worthy of the human person founded on the solid foundations of justice, truth, liberty and solidarity.42 This is indeed a very challenging task for the Church as a w hole and far every Christian in particular.

C. Channels for missionary proclamation

Evangelization is the work of the Holy Spirit whose ways are varied: sometimes they are direct, at other times indirect. The Holy Spirit started proclaiming the Good News at the very moment that Christ Our Lord was born in Bethlehem. He did it directly through the Angels announcing the glad tidings of Jesus' birth to shepherds who kept watch over their flock that night and telling them where they could find biro, and they did. And indirectly, by making a star to rise in the East and lead some Wise Men laden with precious gifts to Jesus the new born King and Saviour of the world. The Wise Men were restless until they found Jesus and placed their treasures at his feet and adored him. This is the final outcome of both direct and indirect evangelization: the Holy Spirit leads one and all -some - already here on earth, others in the hereafter -to acknowledge Jesus as Lord and Saviour of humankind. As far as indirect evangelization is concerned, the Holy Spirit avails himself of three main instruments: enculturation, ecumenical and inter-religious dialogue, and social and human development works. These are particularly useful in countries receiving the first evangelization. One understands then why the Holy Father has made special mention of them in his post-synodal apostolic exhortations for Africa, Asia and Oceania. Of course, none of these three instruments exhausts the missionary-evangelizing activity of the Church. They are complementary to each other and, if well integrated among themselves, can show how the Church continues Christ's divine mission to give lire to everyone, and to give it in abundance.43

1. lnculturation

Inculturation is the continuation of the mystery of the Incarnation, whereby "the Word became flesh and dwelt among us".44 Genuine enculturation makes the Gospel to "take flesh" in diverse cultures, so that the Christian faith can be expressed in and through them. It is a challenge for the Church to evangelize cultures and to inculturate the Gospel, being aware that "the presence and activity of the Holy Spirit, who is the prime agent of evangelization, affect not only individuals, but also society and history, peoples, cultures and religions It is the Spirit who sows the seeds of the Word present in various customs and cultures, preparing them for fun maturity in Christ".45 This is an important observation which echoes what Jesus asserted very solemnly: "I have come not to abolish (the law and the prophets) but to bring them to fulfilment",46 i.e. to full maturity. Pope John Paul II has often insisted on this theme in his magisterium and during his pastoral visits, because he considers enculturation "an urgent priority in the lire of the particular Churches".47 Re spoke of it in the encyclical Slavorum Apostoli48 where Saints Cyril and Methodius were hailed as the pioneers of a well conducted enculturation among the Slav peoples. Re touched on it in the post-synodal exhortations Ecclesia in Africa49, Ecclesia in Asia50 and Ecclesia in Oceania51 and clearly outlined the concept of enculturation as a continuation of the mystery of the Incarnation and Redemption. For the Gospel to "take flesh" in various cultures the Church has a two-fold approach: "it transmits to them its own values, at the same time it takes the good elements which already exist in them and renews them from within".52 Like in the parable of the sower, the Gospel seed puts deep roots in a given culture after absorbing elements agreeable to its nature from the soil where it is planted, and then puts out shoots, branches and leaves, and finally produces fruit depending to the quality of the soil and the favourable or adverse conditions which surround it.53 The Pope encourages theologians to "develop an inculturated theology, specially in the area of Christology... in faithfulness to the Scriptures and to the Church's Tradition, in sincere adherence to the Magisterium and with an awareness of pastoral realities with a view to strengthening people's faith. The test of true enculturation is whether people become more committed to their Christian faith because they perceive it more clearly with the eyes of their own culture".54 Enculturation thus becomes a faith expression of a given culture, and a cultural expression of the Christian faith. Enculturation is a very useful and necessary instrument far evangelization, especially in countries receiving the first Gospel proclamation, in order to avoid the risk that Christianity there be reduced to a sort of stunted "bonsai" and be considered alien or even an intruder to the Local culture. The Church enriches itself every time the Gospel "takes flesh" in a given culture and absorbs its wholesome values. It becomes indeed a "sponsa ornata monilibus suis':a "spouse bedecked with Baer precious jewels".55

2. Ecumenical and Inter-religious dialogue

This dialogical approach can draw much inspiration from Jesus' encounter with the Samaritan woman, with Nicodemus, Nathaniel, Zaccheus and others. The papal magisterium on missionary activity places special emphasis on "dialogue". Ecumenical dialoguet in the first place, which is none other than a "a journeying together towards Christ and towards the visible unity he wills it entails one going towards the other and then walking together as Christians". Such a commitment is based on the conviction that "evangelization and unity, evangelization and ecumenism are bound together .indissolubly".57

As far as inter-religious dialogue is concerned, in Redemptoris Missio the Holy Father considers it a "part of the Church's evangelizing mission. Understood as a method and means of mutual knowledge and enrichment, it is not in opposition to the mission ad gentes; indeed, it has special links with that mission and is one of its expressions".58 This affirmation closes a period which had contrasted mission and dialogue and brings dialogue within the ambit of mission. Such an inter-religious dialogue "does not originate from tactical concerns or self-interest... It is demanded by a deep respect far everything which has been brought about in human beings by the Spirit who blows where he wills. Through it the Church seeks to discover the seeds of the Word, a ray of truth which illumines all men: these are found in individuals and in religious traditions of humankind" 59

In his various documents and allocutions the Pope gives suggestions on how inter-religious dialogue could be effectively carried auto In Ecclesia in Asia he points out the value of "personal contacts" which present the Christian faith as a way of lire rather than a set of dogmas, and he recommends the use of "images which would be intelligible to Asian minds and cultures and, at the same time be faithful to Sacred Scripture and Tradition".60 This Asian face of Christ could be presented as the fulness and mature fruition of those "seeds of Divine Wisdom already present in the lives, religions and peoples of Asia"61 leading them to welcome more easily the universal value of salvation in Christ Jesus. For instance, in the ancient Hindu scriptures there are expressions of a deep-seated yearning In the human heart which is beautifully expressed in the Upanishad: "From untruth lead me to truth, from darkness lead me to light, from death lead me to immortality" (Brihadaranyaka Upanishad, 1.3.28). We know that only Jesus Christ can fully satisfy this yearning to be led "from darkness to light", for He is the Way and the Light; "from untruth to truth", for He is the Truth' from "death to, Immortality", far He is Life, and Life in abundance. As in the Assisi meeting between the Catholic Church and representatives of other world religious traditions,62 the Pope asks each religious person, without abandoning his/her tradition, to be committed to pray and work far peace and the good of humanity. Christians, on their part, must bring to this dialogue "the firm conviction that the fulness of salvation comes from Christ alone and that the Church community to which they belong is the ordinary means of salvation".63

In Ecclesia in Africa, 64 the Holy Father gives various suggestions far fruitful ecumenical relationships,65 and has a special word encouraging a patient dialogue with Muslims of good will.66 The Pope also exhorts everyone to engage with "great respect and esteem" in "a serene and prudent dialogue" with the traditional African religions "to foster the assimilation of the positive values they contain".67 They can even be seen as "a preparation far the Gospel, because they contain precious semina Verbi which can lead... a great number of people to be open to the fulness of Revelation in Jesus Christ through the proclamation of the Gospel".68

Even in Ecclesia in Oceania the Holy Father insists on a "thorough study of the traditional religions of the indigenous populations, in order to enter more effectively into the dialogue which Christian proclamation requires. Proclamation and dialogue are, each in its own place., component elements and authentic forms of the one evangelizing. mission of the Church. They are both oriented toward the communication of salvinia truth".69 To sum up this consideration on ecumenical and inter-religious dialogue I would like to recall what Pope John Paul II said at Vigyan Bhawan in New Delhi on 7 November 1999 on the occasion of his meeting with representatives of various religions and other Christian confessions:"Dialogue is never an attempt to impose our own views upon others, since such dialogue would become a form of spiritual and cultural domination. This does not mean that we abandon our own convictions. What it means is that, holding firmly to what we believe, we liste n respectfully to others, seeking to discern all that is good and holy, all that favours peace and co-operation".

3. Social and Human development

Even through social and human development the Church carries out Baer missionary mandate and keeps Jesus' command: "Let your light so shine before men that they may see your good works and give glory to your Father who is in heaven". The Church thus follows Christ's example: he "went about doing good" and was filled and led by the Holy Spirit "to bring good news to the poor, to proclaim release to the captives and give sight to the blind, to set at liberty those who are oppressed..." Echoing Pope Paul VI's Evangelii Nuntiandi, Pope John Paul II states that "between evangelization and human advancement -development and liberation -there are profound 1inks... of an anthropological order ...of a theological order ... of an eminently evangelical order". This commitment to social and human promotion has many dimensions: the development of every man and the w hole man, the defense of the dignity of every person, commitment to justice and peace issues, the denunciation of what humiliates and destroys man, the furthering of a globalization of solidarity, the building up of a world worthy of man We must make a very special mention of the preferential love for the poor and the promotion of the culture of life. It is such involvement of the Church in the fields of education and health-care and in social and human development programmes which is appreciated and admired all over

the world. In India for instance, the Christians are barely 2,3% of the total population of over a billion (of these 1,8% are Catholics); and yet they cater to 20% of all the .primary education in the country, 10% of the literacy and community health care programmes, 25% of the care of the orphans and widows, and 30% of the care of the handicapped, lepers and Aids patients.

CONCLUSION

The happy circumstance which brings us together today has led us to consider the powerful thrust given to the Church's missionary mandate all through the pontificate of Pope John Paul II. As the Bishop of Rome, the Pope has ably blended the apostolic petrine and pauuline charisms, commonly known as 'Fides Petri et cor Pauli": 'fides Petri with Which he confirms his brethren in the unshakeable faith of the Church founded on Peter the rock, whose successor he is; and "cor Pauli" which has taken hero to the four corners of the world holding high the blazing torch of the Good News of Jesus Christ in the spirit of the Apostle of the Gentiles: "Woe to me if I do not preach the Gospel". Christ the Redeemer of Man has been at the core of the Holy Father's missionary activity and magisterium. The biblical icon with which the Pope begins Novo Millennio Ineunte -that of Peter told to put out into the deep: duc in altum -is the expression of that apostolic hope with which he urges Christians to become fishers of men "The Christ whom we have contemplated and loved (during the Jubilee Year) bids us to set out once more on our journey: 'Go therefore and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father, and of the San and of the Holy Spirit' (Mt 28:19). The missionary mandate accompanies us into the Third Millennium and urges us to share the enthusiasm of the first Christians: we can count on the power of the same Spirit who was poured out at Pentecost and w ho impels us still today to start out anew, sustained by the hope 'which does not disappoint' (Rom 5: 5). At the beginning of this new century, our steps must quicken as we travel the highways of the world I have often invoked Mary as the Star of the New Evangelization. Now I point to Baer once again as the radiant dawn and sure guide far our steps .74

This August meeting is therefore not only a moment of gratitude to God far the twenty-five years of Pope John Paul II's pontificate, but also a moment of deeper awareness of the Church's "mission" identity. It reminds us of the clarion call made by our Holy Father in 1978 as he began his ministry as the Vicar of Christ on earth, and which he forcefully reiterated in his encyclical Redemptoris Missio: "Peoples everywhere, open the doors to Christ! His Gospel in no way detracts from man's freedom, from the respect that is owed to every culture and to whatever is good in each religion. By accepting Christ, you open yourselves to the definitive Word of God, to the One in whom God has made himself fully known and has shown us the path to himself'.

May the Good Lord give all the peoples of the world the courage to welcome this urgent appeal which surges from the heart of an indomitable "missionary" Pope John Paul II. Ad multos annos, Beatissime Pater!

INTERVENTO DELL’EM.MO CARD. ANGELO SODANO

25 ANNI DI PONTIFICATO AL SERVIZIO DELLA PACE

Cari Confratelli,

varie sono le facce di un prisma. Dando uno sguardo retrospettivo ai 25 anni di Pontificato del nostro amato Papa Giovani Paolo II, abbiamo finora esaminato alcuni aspetti di questa realtà storica.

La nostra analisi sarebbe però incompleta, se non ci soffermassimo, sia pur brevemente, a considerare il contributo importante che Giovanni Paolo II ha dato alla pace del mondo, negli ultimi anni del tribolato secolo XX ed al sorgere del Terzo Millennio cristiano.

Certo, il Romano Pontefice è, in primo luogo, il Pastore della Chiesa universale. A Lui Cristo ha affidato una missione religiosa, qual è quella di guidare la sua Chiesa, della quale è costituito Maestro, Sacerdote e Pastore.

Di fronte però ai drammi dell’umanità, il Papa ha sentito forte il suo dovere di essere anche il Buon Samaritano sul cammino del mondo. È un impegno morale che è profondamente legato alla missione pastorale e quasi da essa derivante, sull’esempio di Gesù che di fronte alle necessità del popolo del suo tempo esclamava: "Misereor super turbam" (Mc 8, 2).

1. Nel solco dei Predecessori

Ciò facendo, Giovanni Paolo II ha continuato e sviluppato l’opera dei suoi Predecessori, specialmente dei Papi del tragico secolo del Novecento, che si trovarono a guidare la barca di Pietro in un’epoca sconvolta da due immani conflitti mondiali: la guerra del 1914-18 e quella del 1939-45.

Pensando a tanto sangue sparso, il pensiero va inevitabilmente al Papa Benedetto XV, che già nel 1917 definiva la prima guerra mondiale come "un’inutile strage" ed a Pio XII, che di fronte alla prospettiva di un secondo conflitto, il 24 agosto del 1939, lanciava il suo grido ai responsabili delle nazioni: "Nulla è perduto con la pace. Tutto può essere perduto con la guerra" (cfr. Discorsi e Radiomessaggi di Pio XII, Ed. Poliglotta Vaticana, vol. I, pag. 306). Giovanni XXIII aveva poi dedicato alla pace la sua ultima enciclica, la Pacem in terris, e Paolo VI nel suo discorso all’ONU aveva gridato: "Mai più la guerra!", o, come disse esattamente in francese: "Jamais plus les uns contre les autres, jamais, plus jamais!" (4 ottobre 1965; cfr. Insegnamenti di Paolo VI, Ed. Poliglotta Vaticana, vol. III, 1965, pag. 511).

Inserendosi nel solco tracciato dai suoi Predecessori, il Papa Giovanni Paolo II sentì come uno dei suoi impegni di Pastore quello di contribuire alla pace nel mondo.

2. In un mondo bipolare

All’inizio del suo Pontificato, Giovanni Paolo II aveva trovato il mondo ancora diviso fra diverse sfere di influenza, come era stato deciso a Yalta, sulle rive del Mar Nero, nel febbraio del 1945, per opera delle Potenze vincitrici della seconda guerra mondiale. Come è noto, ben presto dopo quel tragico conflitto, i due grandi vincitori, gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica, iniziarono ad accusarsi mutuamente di non rispettare gli accordi di Yalta. L’URSS ed i suoi alleati si barricarono dietro a quella che Churchill denominò la "cortina di ferro". Venne poi, nel 1948, il "colpo di Praga" e il blocco di Berlino. Iniziava una nuova tensione, che il noto giornalista americano Walter Lippman cominciò a denominare con il termine di "guerra fredda", "Cold War". Era una "guerra fredda" che doveva durare fino al 1989, con il crollo del muro di Berlino ed il ritorno a nuovi regimi democratici nei Paesi dell’Europa centrale ed orientale.

I primi undici anni del Pontificato di Giovanni Paolo II si svolsero così in un mondo bipolare, ancor provato da profonde rivalità. È vero che già nel 1978 lo spettro terrificante della bomba atomica era passato, ma esisteva ancora "l’equilibrio del terrore". Vari conflitti locali non erano che guerra per procura fra i due imperi. In quella situazione l’opera del Papa si rivelò quanto mai necessaria, per richiamare i responsabili della vita internazionale all’esigenza del rispetto dei diritti umani e della necessità della giustizia, per avere un’era di pace.

3. Il crollo dei regimi comunisti

E fu quest’opera insistente e coraggiosa a scavare nella vita dei popoli e nella coscienza degli uomini ed a preparare la stessa caduta del comunismo con l’avvento di un’era nuova di libertà e di pace interiore di tante Nazioni, fino allora prostrate dal giogo di implacabili dittature.

La caduta del muro di Berlino non fu che un simbolo del crollo di un muro spirituale, che era ben più grande di quello materiale. Il muro materiale aveva diviso in due la stessa capitale tedesca, con una barriera di 154 chilometri, ma ben più esteso era il muro spirituale, che veniva ad essere abbattuto anche grazie all’opera costante di Giovanni Paolo II, che mai cessò di gridare contro l’assurdità di quel sistema e di perorare i diritti dei popoli alla libertà, e, quindi, alla pace sociale.

L’opera del Papa Giovanni Paolo II in favore della pace in Europa centrale ed orientale è ormai riconosciuta da molti storici e tale opera rimane una delle benemerenze più grandi dell’attuale Pontificato.

4. Il nesso fra giustizia e pace

Già nella prima enciclica del suo Pontificato, la Redemptor hominis, del 4 marzo 1979, il Papa aveva individuato nel rispetto dei diritti umani l’unico cammino per assicurare la pace fra i popoli. "In definitiva," scriveva il Pontefice, "la pace si riduce al rispetto dei diritti inviolabili dell’uomo – opera di giustizia è la pace – mentre la guerra nasce dalla violazione di questi diritti" (Redemptor hominis, n. 17).

Questa connessione fra giustizia e pace, come tra causa ed effetto, costituirà poi il punto focale degli innumerevoli interventi pontifici per la realizzazione della pace nel mondo, sia in ambito locale e regionale, sia in prospettiva mondiale.

Certo, tale strada maestra l’avevano già iniziata i Predecessori di Giovanni Paolo II. Il Concilio Vaticano II aveva poi tracciato il cammino da seguire, per aiutare l’umanità ad entrare in una nuova era di pace. È il cammino indicato dalla Costituzione pastorale Gaudium et spes, nel famoso capitolo "De pace fovenda et de comunitate gentium promovenda" (Parte II, cap. V).

Il Papa Giovanni Paolo II sviluppò poi i principi stabiliti dal Concilio Vaticano II ponendovi degli accenti nuovi per rendere sempre più incisivo il messaggio cristiano, a seconda delle diverse situazioni locali.

5. Interventi del magistero

Al riguardo, potremmo distinguere due aspetti dell’opera del Papa: l’aspetto del suo magistero dottrinale e quello della sua azione pratica per evitare i conflitti e promuovere la pace ("de bello vitando", come insegnava la Gaudium et Spes, e "de pace fovenda").

Il magistero del Papa appare davvero multiforme. Vorrei citare in primo luogo tutti i 25 suoi messaggi per la Giornata Mondiale della Pace, che si celebra ogni anno, il primo gennaio. Sono 25 richiami al dovere della pace, alle sue basi come ai suoi frutti, fino a delineare il cammino da percorrere per ottenerla. Ogni anno il Papa ha dato al mondo un "leitmotiv" differente, per inculcare i grandi principi di una pace universale. Nei primi anni di Pontificato, furono svolti i grandi temi: "Per giungere alla pace, educare alla pace" (1979), "La verità come forza della pace" (1980), "Per servire la pace, rispetta la libertà" (1981), per passare poi, poco a poco ad altri aspetti, come nel 1991, "Se vuoi la pace, rispetta la coscienza di ogni uomo", e nel 1992 "I credenti uniti nella costruzione della pace".

Grande eco ebbero poi gli ultimi due messaggi, quello del 2002, riguardante direttamente i drammi attuali: "Non c’è pace senza giustizia, non c’è giustizia senza perdono". Quello di quest’anno, 2003, ha suggellato i messaggi anteriori, con il grande tema: "Pacem in terris: un impegno permanente".

Presto uscirà una raccolta di tutti questi 25 messaggi, rivolti ai cattolici ed a tutti gli uomini di buona volontà. Sono messaggi che costituiscono quasi un sillabario cristiano della pace, che solo può esistere se si rispetta pienamente l’ordine stabilito da Dio per gli uomini e per i popoli.

Un secondo filone del magistero di Giovanni Paolo II è dato dai suoi discorsi al Corpo Diplomatico presso la Santa Sede. Come è noto, all’inizio di ogni anno, il Papa, di fronte agli Ambasciatori degli Stati qui rappresentati, traccia alcune grandi linee d’azione, per contribuire alla pacifica convivenza internazionale.

Sono discorsi che mettono in rilievo l’ansia del Pastore della Chiesa universale, per contribuire a promuovere la pace, la giustizia e la solidarietà fra le Nazioni.

Il Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace ne ha già curato felicemente una raccolta, in un recente volume intitolato Giovanni Paolo II e la famiglia dei popoli (Editrice Vaticana, 2002).

È importante notare che, in tali discorsi, il Papa si rivolge non solo agli Stati, ma, tramite essi, alle Nazioni ed ai popoli. Certo la sovranità in senso politico è degli Stati, ma essa emana da una sovranità morale e culturale, che appartiene alle Nazioni e che deriva dalla loro storia e dalla loro cultura, e, in ultima analisi, dalla sovranità della persona umana.

6. Le iniziative pratiche

In questi 25 anni di Pontificato, insieme al magistero del Papa, si collocano numerose iniziative pratiche, per favorire nel mondo una nuova era di pace. Qui si inserisce l’opera della sua Segreteria di Stato e delle Rappresentanze Pontificie sparse per il mondo. Ma qui si inserisce, in primo luogo, l’opera personale del Sommo Pontefice. Fra tali iniziative possiamo citare i suoi viaggi internazionali, con contatti personali con Capi di Stato e di Governo, con uomini di cultura ed esponenti vari della società civile, perfino con messaggi ai Parlamenti Nazionali.

In 102 viaggi fuori dell’Italia, il Papa ha visitato ben 129 Paesi: io stesso ho avuto la gioia di accompagnarlo in 51 di tali viaggi, ed ho personalmente potuto costatare come essi abbiano influito in tanti uomini di buona volontà, per portarli ad un impegno più concreto a favore della concordia fra i popoli.

Fra tali visite, particolare importanza hanno assunto quelle effettuate alle Nazioni Unite a New York, ed alle varie Istituzioni dell’ONU, l’UNESCO a Parigi, la FAO a Roma, i vari organismi specializzati a Ginevra. Importante è stato anche il messaggio portato all’Assemblea Parlamentare del Consiglio d’Europa a Strasburgo, l’8 settembre 1988, come quello alla Commissione ed alla Corte Europea dei diritti dell’uomo. Ancora una volta, il Papa di fronte a quell’eletta Assemblea proclamava solennemente che i diritti degli uomini "precedono gli Stati, che hanno la responsabilità di vegliare affinché vengano rispettati." Sono diritti – sottolineava il Papa – che "trascendono gli stessi confini nazionali" (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Ed. Vaticana, vol. XI, 3, pagg. 1080-83).

Per mantenere i contatti con i responsabili delle Nazioni, il Papa Giovanni Paolo II ha poi favorito l’istituzione di nuove Nunziature Apostoliche, viste come vere case del dialogo internazionale. Basti pensare a quelle sorte nell’Europa centrale, nei Paesi dell’ex-Unione Sovietica e nei Balcani. Là ove fino al 1989 non v’era alcuna presenza ufficiale della Santa Sede, sono state istituite ben 26 Rappresentanze Pontificie: da Vilnius a Tirana.

Gli Stati che hanno allacciato relazioni diplomatiche con la Santa Sede durante questi 25 anni di Pontificato di Giovanni Paolo II sono ben 82, che si aggiungono ai 92 precedenti, cosicché oggi sono 174 i Paesi con cui la Santa Sede mantiene relazioni ufficiali. Sono canali che sempre si rivelano utili per favorire la collaborazione internazionale.

7. Focolai di guerra

Parlando di iniziative pratiche per contribuire alla pace nel mondo, ci si potrebbe poi soffermare su qualche caso specifico, anche se è ben difficile fare una scelta. Per la brevità di quest’esposizione mi limiterò ad accennare all’opera del Papa per quattro aree tipiche, a tutti ben note: la Terra Santa, i Balcani, l’Africa Centrale e l’Iraq.

So bene che vi sono stati molti altri casi, in cui si è dispiegata l’opera della Santa Sede. Ricordo, in particolare, alcuni conflitti sorti in America Latina, che personalmente ho sempre seguito da vicino.

Tra questi vorrei ricordare il pericolo di guerra che era scoppiato fra Argentina e Cile alla fine del 1979, ma che poi si riuscì ad evitare con la nota mediazione di Giovanni Paolo II. Si trattava dell’annosa controversia relative al Canale del Beagle, all’estremità australe dei due Paesi. Con l’opera paziente del compianto Card. Samoré, i due Governi interessati, di Buenos Aires e di Santiago, furono invitati a superare gli opposti schieramenti.

L’opera di mediazione fu lunga e paziente, ma dopo ben quattro anni di trattative, si poté firmare a Roma, il 18 ottobre 1984, un Trattato di pace e di amicizia fra Argentina e Cile, che ancor oggi felicemente continua e si sviluppa ognor più.

8. Per la pace in Terra Santa

Come è noto, l’attuale grave tensione esistente fra Israeliani e Palestinesi è iniziata con la costituzione dello Stato di Israele nel 1948 e si è poi aggravata con la guerra del 1967, la nota guerra dei sei giorni che sconvolse gli equilibri nel Medio Oriente.

Quando Giovanni Paolo II giunse al Soglio di Pietro, si trovò di fronte ad una situazione dolorosa, che poi è continuata in tutti questi 25 anni del suo Pontificato. Il Papa per tutti questo difficile periodo storico ha mantenuto stretti contatti con le Parti in causa ed ha poi preso numerose iniziative, che qui sarebbe lungo descrivere. In sintesi, la posizione della Santa Sede si può sintetizzare nei punti seguenti:

1) le risoluzioni dell’ONU vanno rispettate, ed in particolare la nota risoluzione 242 del 22 novembre 1967, relativa al ritiro di Israele "from occupied territories";

2) i due popoli, l’israeliano e il palestinese, hanno diritto ad un proprio Stato, con confini ben definiti;

3) la città di Gerusalemme deve godere di uno statuto speciale internazionalmente garantito;

4) il dramma umanitario dei profughi palestinesi deve essere risolto, secondo i principi della giustizia e della solidarietà internazionale.

Nel Grande Giubileo del 2000, il Santo Padre ha poi voluto compiere una visita in Terra Santa ed in tale occasione ha richiamato le Parti in causa a ritrovare un cammino di riconciliazione e di pace.

"In quest’area del mondo – ha affermato il Pontefice all’inizio di quel pellegrinaggio giubilare – vi sono gravi e urgenti questioni concernenti la giustizia, i diritti dei popoli e delle nazioni, che devono essere risolte per il bene di tutti coloro che sono coinvolti e come condizione per una pace duratura. Per quanto difficile, per quanto lungo, il processo di ricerca della pace deve continuare. Senza pace, non vi può essere uno sviluppo autentico per questa regione, né una vita migliore dei suoi popoli. … Costruire un futuro di pace richiede una sempre più matura comprensione e una sempre più pratica cooperazione fra i popoli che riconoscono l’unico, il vero, indivisibile Dio, il Creatore di tutto ciò che esiste. Le tre storiche religioni monoteistiche includono la pace, il bene e il rispetto per la persona umana tra i loro importanti valori" (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Ed. Vaticana, vol. XXIII, 1, pag. 388).

Già in questo discorso il Santo Padre si è rivelato, come sottolineerà qualche giorno più tardi un settimanale inglese, The Economist (25 marzo 2000, pag. 47), "un Papa per tutti i popoli" capace di portare "messaggi distinti alla Terra Santa per i suoi inquieti ascoltatori ebrei, musulmani e cristiani e tutti sono stati lieti di ascoltarlo". Arrivando all’eliporto di Betlemme, Giovanni Paolo II ha ripreso il tema della pace e della giustizia, affermando: "Il messaggio di Betlemme è la Buona Novella della riconciliazione fra gli uomini, della pace ad ogni livello delle relazioni fra individui e nazioni. Betlemme è il crocevia universale" per realizzare l’avvento di un mondo degno dell’uomo. Quindi, invocando "pace per il popolo palestinese! Pace per tutti i popoli della regione!", il Santo Padre ha ricordato come "la Santa Sede ha sempre riconosciuto che il popolo palestinese ha il diritto naturale ad avere una patria (a homeland) e il diritto di poter vivere in pace e tranquillità con gli altri popoli di quest’area" (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Ed. Vaticana, vol. XXIII, 1, pag. 407).

A Gerusalemme, incontrando le autorità sia civili sia religiose dello Stato di Israele, il Santo Padre con le parole e con i gesti ha compiuto opera di pace e di riconciliazione, affermando, per esempio: "La Chiesa condanna l’antisemitismo e ogni forma di razzismo perché in contrasto con i princìpi del cristianesimo"; "La storia, come dicevano gli antichi, è magistra vitae, maestra di vita. È per questo che dobbiamo essere decisi a guarire le ferite del passato, affinché non si riaprano più. Dobbiamo operare per una nuova era di riconciliazione e di pace fra gli ebrei e i cristiani. La mia visita costituisce il pegno che la Chiesa Cattolica farà tutto il possibile per garantire che questo non sia solo un sogno, ma una realtà". E visitando il memoriale della Shoah, Giovanni Paolo II ha detto, tra l’altro: "La Chiesa rifiuta ogni forma di razzismo come una negazione dell’immagine del Creatore intrinseca a ogni essere umano (cfr Gn 1,26)"; quindi, auspicando un rapporto nuovo tra cristiani ed ebrei, egli affermava: "Mai più sentimenti antiebraici fra i cristiani o sentimenti anticristiani fra gli ebrei, ma piuttosto il reciproco rispetto richiesto a coloro che adorano l’unico Creatore e Signore" (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Ed. Vaticana, vol. XXIII, 1, pag. 439).

Appartengono ormai alla storia i gesti di altissimo valore simbolico con cui Giovanni Paolo II ha accompagnato le sue parole di pace fra i popoli della Terra Santa con la sua testimonianza personale, con l’esempio della sua stessa persona; con umiltà, con rispetto e con spirito di dialogo egli ha visitato i luoghi simbolo dei due popoli in lotta, dei palestinesi e degli israeliani, ossia: il campo profughi palestinese Deheisheh, il Mausoleo Yad Vashem (memoria dell’Olocausto), come anche la Spianata delle Moschee o del Tempio, il Muro Occidentale (il cosiddetto Muro del Pianto). Nello stesso tempo, come fa la Santa Sede ormai da un cinquantennio, Giovanni Paolo II non si è stancato di riproporre all’attenzione sia delle parti oggi ancora in conflitto, israeliani e palestinesi, sia alle Istituzioni Internazionali, la necessità di riconoscere a Gerusalemme, città simbolo della pace, uno statuto speciale internazionalmente garantito: "Con ragionevolezza," ha affermato il Santo Padre nel discorso al Corpo Diplomatico accreditato presso la Santa Sede (11 gennaio 1999), "non è ormai più possibile rinviare la questione dello statuto della Città Santa di Gerusalemme, verso la qual i credenti delle tre religioni monoteistiche volgono il loro sguardo. Le parti interessate devono affrontare questi problemi con un senso acuto delle loro responsabilità" (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Ed. Vaticana, vol. XXII, 1, pag. 37).

9. Per la pace nel Balcani

Un secondo momento importante dell’azione del Papa per la pace è costituito dalla sua opera per la pace nei Balcani.

Sin dall’inizio della crisi nella ex Iugoslavia, scoppiata a seguito delle elezioni politiche del 1990, prima con la guerra aperta in Croazia (1991) e subito dopo con l’altra devastante guerra in Bosnia ed Erzegovina (1992), il Papa ha richiamato con vigore princìpi etici e giuridici ormai consolidati nel diritto internazionale: da una parte, la Croazia e la Slovenia avevano il diritto a scegliere il loro destino, riconosciuto dalla stessa Costituzione della Repubblica Federale di Jugoslavia, e, d’altra parte, il Governo dei Belgrado aveva il diritto di seguire tale situazione, senza però ricorrere all’uso delle armi contro le proprie popolazioni. La guerra – insistette sempre la Santa Sede – non può essere mai considerata un mezzo del risolvere le controversie tra i popoli.

Già all’inizio di questa gravissima crisi politica scoppiata nel cuore dell’Europa e che ben presto ha assunto i connotati di una guerra a fondo etnico, Giovanni Paolo II è intervenuto con grande vigore per richiamare il rispetto dei diritti di ogni persona e di ogni comunità nazionale. Egli ha poi richiamato i Responsabili delle diverse Repubbliche della ex Federazione iugoslava alla ricerca di soluzioni giuste e pacifiche per rispondere alle legittime aspirazioni dei popoli della ex Iugoslavia. Ma il Santo Padre, ben consapevole che in quella situazione esplosiva era fondamentale un’opera di pacificazione degli animi, curando le ferite dell’odio e della contrapposizione a sfondo etnico e religioso, molte volte si è rivolto direttamente a tutti i credenti in Dio e ai Capi religiosi delle tre comunità presenti nelle diverse Repubbliche della regione balcanica, ossia le comunità cattoliche, ortodosse e musulmane. Soltanto nello spazio di poco più di un anno – dal 30 gennaio 1991 al 13 gennaio de 1992, il Santo Padre è intervenuto ben 37 volte sulla prima fase delle crisi iugoslava.

"In questi momenti drammatici di sofferenza e di angoscia in alcune parti del mondo, e anche nella vostra Patria – affermava Giovanni Paolo II il 30 gennaio 1991, allo scoppio della crisi, rivolgendosi a un gruppo di pellegrini della Croazia, presenti all’udienza generale – , vi invito alla preghiera a Dio per la pace, per il rifiuto della tentazione della sfiducia e della rivalità, per il rispetto dei diritti umani fondamentali, per il rispetto della dignità e dei diritti dei popoli. Verso il futuro conducono infatti il rispetto reciproco, il dialogo e le trattative sui punti controversi, la collaborazione e la solidarietà" (La crisi jugoslava. Posizione e azione della Santa Sede (1991-1992), Quaderni de L’Osservatore Romano, n. 18, Città del Vaticano, Libr. Ed. Vaticana, 1992, pag. 29). Un fermo richiamo a sospendere l’uso della forza, creando condizioni per la ripresa del dialogo il Santo Padre lo esprimeva in tre messaggi inviati, il 28 giugno 1991, rispettivamente al Presidente del Consiglio Federale della Repubblica Socialista Federativa di Iugoslavia, Ante Marković, al Presidente della Repubblica di Croazia, Franjo Tudjman, e al Presidente della Repubblica di Slovenia (ibid., pagg. 32-34). Alla Preghiera dell’Angelus di domenica 21 luglio, dal Palazzo Pontificio di Castel Gandolfo, ribadendo la necessità di "promuovere un movimento di pacificazione tra le popolazioni serba e croata", il Pontefice affermava con molta chiarezza e lungimiranza: "Uno scontro armato di più ampie proporzioni tra questi due popoli sarebbe, infatti, una inutile catastrofe per la Jugoslavia, che potrebbe avere gravi ripercussioni in Europa" (ibid., pag. 36).

Al fine di evitare tali mali si possono ricordare, tra le molte, almeno altre due iniziative del Santo Padre, ossia la sua lunga e fraterna lettera inviata a Sua Beatitudine Pavle, Patriarca della Chiesa Ortodossa Serba, e l’indizione dell’incontro di preghiera e di digiuno ad Assisi (9-10 gennaio 1993), "per invocare la pace in Europa e in particolare nei Balcani".

Come già durante la guerra in Bosnia con le sue tragiche vicende della "pulizia etnica", così pure allorché l’analogo e spaventoso conflitto ha coinvolto il Kosovo, Giovanni Paolo II non smesso di elevare la sua voce per richiamare le parti alla ragione. Per esempio, il 22 aprile 1999, ricevendo nella Sala del Concistoro una qualificata rappresentanza di Premi Nobel per la Pace, egli ha affermato: "Come potremmo non rinnovare un vigoroso appello per la fine dei conflitti etnici nei Balcani e dello scontro armato, per il ritorno del dialogo e del rispetto per la dignità di tutte le persone e di tutte le comunità, nel nome dei diritti umani fondamentali!" (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Ed. Vaticana, 1999, vol. XXII, 1, pag. 803).

Qualche giorno prima (18 aprile 1999), Giovanni Paolo II aveva scritto una lettera personale ad Alessio II, Patriarca di Mosca e di tutte le Russie, in procinto di recarsi a Belgrado (20 aprile). Esprimendo la propria solidarietà per tutte le vittime del conflitto e assicurando la propria preghiera per la pace, il Papa affermava: "È dovere di tutti coloro che professano il Vangelo della Pace di proclamare con voce unanime che ogni sorta di violenza, di pulizia etnica, di deportazione delle popolazioni e l’esclusione dei popoli dalla vita sociale non possono essere considerati come mezzi per giungere a soluzioni civili circa i problemi che non possono essere risolti se non dalle procedure rispettose della legge, troppo spesso, la violenza sembra essere la formula più facile per risolvere situazioni difficili" (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Ed. Vaticana, 1999, vol. XXII, 1, pag. 774).

Due anni prima, il Santo Padre aveva visitato la città "martire" di Sarajevo (12-13 aprile 1997). Il pellegrinaggio, oggettivamente rischioso e molto coraggioso, ha segnato il momento simbolico più alto e più espressivo della sua lunga e sofferta partecipazione al dramma della guerra che ha scompaginato l’area balcanica dell’Europa. Con quella visita, attuata mentre nella città semidistrutta continuavano i combattimenti, il Santo Padre ha dato visibilità alle parole da lui tante volte ripetute durante il decennio della "pulizia etnica" attuata in Bosnia ed Erzegovina: "Non siete abbandonati; siamo con voi e saremo sempre con voi sempre di più".

Nello stesso spirito di "pellegrino di pace", proprio della figura evangelica del "buon pastore" sollecito a curare le ferite del suo gregge, il Santo Padre visitò ancor ultimamente la Croazia (2-9 giugno 2003). Già anteriormente aveva visitato la Slovenia (maggio 1996 e settembre 1999). Perdono reciproco e riconciliazione sono stati i due concetti forti che egli ha espresso in questi incontri: su tali basi si sta ora ricostruendo un’ordinata vita sociale nelle cinque Repubbliche sorte dopo la dissoluzione dell’ex-Jugoslavia: Serbia-Montenegro, Croazia, Slovenia, Bosnia-Erzegovina e Macedonia.

10. Per la pace nell’Africa centrale

Un terzo scenario internazionale, verso il quale si è diretta l’opera pacificatrice di Giovanni Paolo II, è costituito dall’Africa centrale. In realtà, uno dei più gravi problemi che ha sconvolto il continente africano soprattutto in quest’ultimo decennio è stato quello dei conflitti a sfondo etnico nella regione dei Grandi Laghi (Ruanda, Burundi, Repubblica democratica del Congo [Zaire]). L’orrore della guerra fratricida tra tutsi e hutu è iniziata il 7 aprile 1994, all’indomani dell’uccisione dei Presidenti del Ruanda e del Burundi. La guerra, purtroppo fatta anche da gruppi in gran parte cristiani, ha causato uno spaventoso bagno di sangue con quasi un milione di morti e due milioni di profughi: una vera strage, in pochi mesi Mentre la guerra continuava tra l’indifferenza generale e la passività della comunità internazionale – fatto, per se stesso, scandaloso! – il Santo Padre levava tempestivamente la sua voce di condanna e d’invito alla pace tra i popoli accecati da un incomprensibile odio etnico. E una prima volta lo ha fatto in una circostanza del tutto particolare, ossia nella solenne inaugurazione dell’Assemblea speciale per l’Africa del Sinodo dei Vescovi, il 10 aprile 1994. Nell’omelia della Santa Messa, celebrata nella Basilica Vaticana, il Santo Padre ha detto: "Le tragiche notizie che giungono dal Ruanda suscitano nell’animo di tutti noi una grande sofferenza. Un nuovo indicibile dramma. L’assassinio di Capi di Stato di Ruanda e Burundi e del seguito; il capo di Governo ruandese e la sua famiglia trucidati; sacerdoti, religiosi e religiose uccisi. Ovunque odio, vendette, sangue fraterno versato. In nome di Cristo, vi supplico, deponete le armi, non rendete vano il prezzo della redenzione, aprite il cuore all’imperativo di pace del Risorto".

Nella stessa esortazione post-sinodale Ecclesia in Africa, pubblicata il 14 settembre 1995, Giovanni Paolo II ha espresso tutta la sua preoccupazione per la tragedia della guerra che stava dilaniando l’Africa. Con gli stessi Padri del Sinodo Speciale per l’Africa, il Pontefice ha dovuto rilevare che il continente "è da parecchi decenni il teatro di guerre fratricide, che decimano le popolazioni e distruggono le loro ricchezze naturali e culturali". "Il dolorosissimo fenomeno" – aggiungeva il Papa –, "oltre a cause esterne all’Africa, ha pure cause interne, quali ‘il tribalismo, il nepotismo, il razzismo, l’intolleranza religiosa, la sete di potere, spinta all’estremo nei regimi totalitari che deridono impunemente i diritti e la dignità dell’uomo. Le popolazioni beffate e ridotte al silenzio, subiscono, quali vittime innocente e rassegnate, tutte queste situazioni d’ingiustizia’". Tra le cause ‘esterne’ che hanno alimentato la tragedia africana delle guerre fratricide, la Ecclesia in Africa di Giovanni Paolo II indica chiaramente anche il traffico delle armi: "Coloro che alimentano le guerre in Africa mediante il traffico di armi sono complici di odiosi crimini contro l’umanità" (n. 117).

Tra i moltissimi altri interventi di Giovanni Paolo II circa il dramma delle popolazioni dell’Africa Centrale, costretto dalla brevità del tempo, ne posso ricordare altri tre. Il 12 dicembre 1996, quando la situazione si era fatta particolarmente grave e devastante nella provincia del Kivu (Zaire orientale), dove centinaia di migliaia di profughi erano «perduti» nelle foreste inospitali della regione dei Grandi Laghi, ricevendo 11 nuovi ambasciatori accreditati presso la Santa Sede, tra cui il nuovo rappresentante del Ruanda, il Santo Padre ribadiva "l’urgente necessità" di adoperarsi nella ricostruzione del travagliato Paese africano.

Poco più di 20 giorni dopo, a conclusione della solenne celebrazione eucaristica della solennità del Natale del Signore, nel Messaggio Urbi et Orbi, il Papa diceva: "Proprio nel suo cuore, nella regione dei Grandi Laghi, questo giovane continente sta vivendo, tra l’indifferenza generale della comunità internazionale, uno di drammi umanitari più crudeli della sua storia. Migliaia e migliaia di persone – sono nostri fratelli e sorelle –, vagano in preda alla paura, alla fame e alle malattie e, ahimè, non potranno gustare la gioia del Natale. Nessuno può restare tranquillo di fronte a questo scandalo, che parole e immagini solo pallidamente riescono a evocare. Rassegnarsi a simile violenza e ingiustizia sarebbe un rifiuto troppo grave della gioia e della speranza che il Natale ci reca. Dio si fa uomo e ripete che è possibile vincere l’odio, che è bello amarsi come fratelli e sorelle"

In sintesi, nel caso africano l’opera del Papa è stata quella di richiamare tutti i popoli interessati ad abbandonare la via dell’odio, facendo poi appello alla comunità internazionale perché aiuti quel Continente a riprendere un cammino di pacifica convivenza.

11. Per la pace in Iraq

In questa sintetica presentazione dell’opera svolta dal Papa al servizio della pace, sia direttamente sia con l’intervento di suoi collaboratori, vorrei infine illustrare brevemente quanto sia stato fatto per cercare di prevenire il recente conflitto in Iraq e per affrettarne poi la conclusione, una volta scoppiate le ostilità.

Puntuale e insistente è stata l’azione del Santo Padre per prevenire e scongiurare questo secondo conflitto in Iraq, avvenuto nella primavera scorsa e ancora ben lontano dalla pacificazione. Giovanni Paolo II ha seguito giorno per giorno l’evolversi della situazione. Con coraggio profetico egli ha tentato anche la mediazione diretta inviando, come suoi rappresentanti personali, il cardinale Roger Etchegaray a Baghdad e il cardinale Pio Laghi a Washington per portare dei Messaggi di pace ai rispettivi Presidenti Saddam Hussein e Georges W. Bush, invitandoli, a riflettere, davanti a Dio e davanti alla propria coscienza, sulle possibili vie di soluzione del contenzioso, per salvaguardare il bene primario della pace fondata sulla giustizia e sul diritto internazionale.

Il deciso "No" alla guerra, in quanto tale, Giovanni Paolo II lo ha ribadito anche nel suo discorso di questo inizio d’anno rivolto ai rappresentanti del Corpo Diplomatico accreditato presso la Santa Sede e ricevuti in udienza nella Sala Clementina (13 gennaio 2003), per il tradizionale scambio di auguri per il nuovo anno. "La guerra non è mai una fatalità; essa è sempre una sconfitta dell’umanità. Il diritto internazionale, il dialogo leale, la solidarietà fra Stati, l’esercizio nobile della diplomazia, sono mezzi degni dell’uomo e delle Nazioni per risolvere i loro contenziosi. Dico questo pensando a coloro che ripongono ancora la loro fiducia nell’arma nucleare e ai troppi conflitti che tengono ancora in ostaggio nostri fratelli in umanità". Pensando poi al caso specifico dell’Iraq, l’articolato "No" del Santo Padre alla guerra in quella che egli ha indicato "terra di profeti", ha ribadito senza ombra di equivoci: "Mai la guerra può essere considerata un mezzo come un altro, da utilizzare per regolare i contenziosi fra le Nazioni. Come ricordano la Carta dell’Organizzazione delle Nazioni Unite e il Diritto internazionale, non si può far ricorso alla guerra, anche se si tratta di assicurare il bene comune, se non come estrema possibilità e nel rispetto di ben rigorose condizioni, né vanno trascurate le conseguenze che essa comporta per le popolazioni civili durante e dopo le operazioni militari" (L’Osservatore Romano, 13-14 gennaio 2003, pag. 6).

Lo sviluppo degli eventi è fin troppo noto per essere qui ricordato. Nella notte dello scorso 20 marzo, iniziavano i bombardamenti su Baghdad. La "follia della guerra" dispiegava tutta la sua forza devastatrice. Quella notte di marzo 2003 faceva segnare "un giorno triste" per il mondo. Il dolore del Santo Padre, per aver "bruciato" il residuo spazio per la pace, traspariva tutto nella dichiarazione della Sala Stampa Vaticana, emesso il 20 marzo:

"La Santa Sede ha appreso con profondo dolore l’evolversi degli ultimi eventi in Iraq. Da una parte, lamenta che il Governo iracheno non abbia accolto le risoluzioni delle Nazioni Unite e lo stesso appello del Papa, che chiedevano un disarmo del Paese. Dall’altra parte, deplora che si sia interrotta la via delle trattative, secondo il Diritto Internazionale, per una soluzione pacifica del dramma iracheno. In tale situazione si è appreso con soddisfazione che le varie istituzioni cattoliche in Iraq continuano a svolgere le loro attività di assistenza a quelle popolazioni. Per contribuire a quest’opera di solidarietà, anche la Nunziatura Apostolica, retta dall’Arcivescovo Mons. Fernando Filoni, rimarrà aperta in questo periodo, nella sua sede di Baghdad".

Sono passati sei mesi dalla fine del conflitto e lo sviluppo degli eventi in Iraq sta dimostrando che se è facile vincere la guerra, non altrettanto facile è vincere la causa della pace e della giustizia. Resta però un fatto degno di nota, che molti attenti osservatori della politica internazionale hanno messo in risalto: i ripetuti, meditati e appassionati interventi del Santo Padre contro la guerra in Iraq hanno fatto sì che essa, anche all’interno dei popoli arabi o aderenti all’Islam, non fosse percepita come una "guerra" dei cristiani contro i musulmani, e che non si è trattato affatto di una guerra di religione dell’Occidente contro il mondo musulmano.

12. Conclusione

Il Papa in questi 25 anni di Pontificato ha sempre proclamato al mondo il Vangelo della pace ed ha poi lavorato concretamente per tradurlo in pratica. Nella mia relazione, ho accennato all’opera del Papa di fronte a quattro gravi focolai di guerre. Avrei potuto citare le iniziative prese di fronte a tanti altri conflitti. Nella rivista La Civiltà Cattolica è apparso recentemente un articolo intitolato "Le guerre dimenticate" (La Civiltà Cattolica, 2003, III, 498-498). Ivi si citano una ventina di conflitti preoccupanti, nei vari Continenti. Forse sono guerre dimenticate dall’opinione pubblica, ma non dalla Chiesa. A tutti la Chiesa ripete attraverso la voce del Papa: "Opus iustitiae pax" ed ancor più "Opus amoris pax"! Per questo la Chiesa lavora ogni giorno. Per questo prega il Signore, con le parole della liturgia: "Domine, dona nobis pacem"!


_____________________________

NOTE

1 Jn 3:16

2 Jn 20:21

3 Redemptoris Missio, 15

4 Ad Gentes,6; Redemptoris Missio,31

5 Ecclesia in Europa,46

6 Redemptoris Missio,37

7 ibid,20

8 from 54 to 135 milioni

9 from 63 to 108 milioni

10 from 432 to 616

11 from 519 to 665

12 from 16.926 to 27.988

13 from 27.000 to 46.446

14 from 35.473 to 52.695

15 from 91.585 to 140.826

16 from 5.248 to 7.249

17 from 6.508 to 7.972

18 from 5.636 to 20.094

19 from 11.536 to 27.265

20 Ecclesia in Africa ,6

21 Ecclesia in Asia, 1

22 12 June 2003: on the occasion of his 100th visit

23 Ecclesia in Africa (14 September 1995), Ecclesia in America (22 Janu~ 1999), Ecclesia in Asia (6 November 1999), Ecclesia in Oceania (22 November 2001), Ecclesia in Europa (28 June 2003)

24 Redemptor Hominis, II

25 Jn 14,6:"I am the way, the truth and the life". Already in the Acts the term "way 18 applied to the Church, probably based on Lk 20,21: cfr also Acts 9,2; 16,17; 18,25.26; 19,9.23; 22,4; 24,14.

26 Redemptor Hominis, 12 27 ibid,ll

28 Dominus Iesus,4

29 Redemptoris Missio,5

30 ibid 6

31 ibid,29. Similar statements can be found in Redemptoris Missio 10, 28. They repeat and explain the Vatican II teaching in Gaudium et Speso n.22; Ad Gentes n.7; after this encyclical the subject will be taken up again in Dialogo e Annuncw,35

32 Redemptoris Missio,29

33 Euangelii Nuntiandi, 14; Redemptoris Missio,44

34 Redemptoris Missio,2

35 ibid,2

36 ibid,42

37 Ecclesia in Europa,49

38 ibid

39 ibid

40 1 Pt 3:15

41 Ecclesia in Europa, 65

42 These topics are developed at length in the magisterium .or Pope John.Paul II. Some are

explicitly mentionedin the post-synodal apostolic exhortation, Ecclesia in Europa,20-21, 27, 84- 86, 96-98

43 Jn 10: 10

44 Jn 1:14

45 Redemptoris Missio,28 46Mt 5:17

46 Mt 5:17

47 Ecclesia in Africa,49 48 9-13

48 9-13

49 55-67

50 20-22

51 16

52 Redemptoris Missio,52; Ecclesia in Africa,50 5.1

53 Mt, 13-23

54 Ecclesia in Asia,21

55 cfr 1s 61, 10

56 Ecclesia in Europa,30, 54

57 Discourse at the ecumenical celebration of the Word in the cathedral at Paderbom on 22 January 1996

58 Redemptoris Missw,55

59 Ibid, 56

60 Ecclesia in Asia,20: Far example, "Jesus Christ the Teacher.of Wisdom, the Healer, the

Liberator the Spiritual Guide, the Enlightened One, the Compassionate Fnend or the Poor, the Good Samaritan, the Good Shepherd, the Obedient One"

61 ibid,20

62 27.10.1986

63 Redemptoris Missio,31

64 65-67

65 like a common translation of the Bible, deepening the theological contents of their respective beliefs, giving a common witness to Gospel values concerning justice, peace and respect for human dignity .

66 "Particular care will therefore be taken so that Islamic- Christian Dialogue respects on both sides the principle of religious freedom with all that this involves, also including external and public manifestations of faith. Christians and Muslims are called to commit themselves to promoting a dialogue free from the risks of false irenicism or militant fundamentalism, and to raising their voices against unfair policies and practices, as well as against the lack of reciprocity in matters of religious freedom" (66)

67 "such as belief a Supreme Being who is Eternal, Creator, Provident and Just Judge, values which are readily harmonized with the content of the faith"

68 Ecclesia in Africa,67

69 Ecclesia in Oceania,25 70 Mt 5:16

71 1s 61:1-2

72 Evangelii Nuntiandi,31; Ecclesia in Africa,68

73 1 Cor 9:16

74 Novo Millennio lneunte, 58

75 Redemptoris Missio,3

[Augustinus]

XXV ANNIVERSARIO DI PONTIFICATO DI GIOVANNI PAOLO II: CONVEGNO PROMOSSO DAL COLLEGIO CARDINALIZIO

La mattina del 17 ottobre, alle 9.30, nell’Aula Nuova del Sinodo, si è tenuta la seconda giornata del Convegno sugli aspetti dottrinali e pastorali del Pontificato di Giovanni Paolo II, promosso dal Collegio Cardinalizio in occasione del XXV anniversario di Pontificato. Vi hanno preso parte tutti i Cardinali, i Presidenti delle Conferenze Episcopali, i Capi Dicastero della Curia Romana e i Patriarchi.

Qui di seguito gli interventi dell’Em.mo Card. Nasrallah Pierre Sfeir, Patriarca di Antiochia dei Maroniti e dell’Em.mo Card. López Trujillo Alfonso, Presidente del Pontificio Consiglio per la Famiglia:

INTERVENTO DELL’EM.MO CARD. NASRALLAH PIERRE SFEIR

L’œcumenisme et le dialogue inter-religeuxx sous le Pontificat de Sa Sainteté le Pape Jean Paul II

Très Saint Père,

Vénérables Frères,

Mes chers amis,

Lorsque Notre vénérable Doyen, son Eminence le Cardinal joseph Ratzinger, Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, m’a écrit, pour me demander de faire cet exposé sur l’œcuménisme et le dialogue inter-religieux sous le Pontificat de Sa Sainteté le Pape Jean Paul II, je ne doutais pas qu’il me faisait un grand honneur. Je ne doutais non plus que tout honneur est une lourde charge, comme le dit si bien l’adage latin : Honor onus. C’est pourquoi, en m’acquittant du devoir de présenter mes plus cordiales félicitations à notre Saint Père le Pape Jean Paul II, à l’occasion du Jubilé d’argent de son glorieux Pontificat ,qualifié d’inclassable, et en rendant grâce à Dieu d’avoir donné à son Eglise un si méritant Père commun des fidèles, je veux espérer que ce vénérable aréopage ne manquera pas de me témoigner son indulgence.

Je prendrai pour guide dans mon exposé, certes, les Encycliques de Sa Sainteté, ses sermons, ses déclarations et ses rencontres avec les représentants des différentes religions dans ses visites pastorales dans le monde qui ont dépassé déjà le nombre de cent.

Première Partie

Jean Paul II et l’Oecuménisme

I. L’unité est le vœu du Christ

L’unité des chrétiens est le vœu le plus cher du Christ. Il l’a exprimé dans son dernier testament, alors qu’il marchait vers son dernier destin tragique : la croix. Il dit dans sa prière sacerdotale: " Que tous soient un. Comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé".1

L’unité des chrétiens est donc une condition pour que le monde croie. C’est le Seigneur lui- même qui l’a dit. C’est pour quoi, les divisions des chrétiens sont un scandale grave, une pierre d’achoppement pour les non chrétiens. Le Concile Vatican II l’a bien souligné tout au début du décret sur l’œcuménisme quand il a dit: "Il est certain qu’une telle division s’oppose ouvertement à la volonté du Christ. Elle est pour le monde un objet de scandale et elle fait obstacle à la plus sainte des causes : la prédication de l’Evangile à toute créature"2 Jean Paul II. L’a profondément ressenti dans son cœur de Père des fidèles, dès son accès au trône de Pierre.

Et c’est ce qui l’a poussé à œuvrer inlassablement en faveur de cette unité tant souhaitée par le Christ. " Croire au Christ, dit-il, signifie vouloir l’unité ; vouloir l’unité signifie vouloir l’Eglise ; vouloir l’Eglise signifie vouloir la communion de grâce qui correspond au dessein du Père de toute éternité. Tel est le sens de la prière du Christ : Ut unum sint 3

Bien plus, le Mouvement œcuménique ne peut se situer que dans le cadre de la mission de l’Eglise qui consiste à porter l’Evangile au monde. Unité et mission sont indissociables. Les dernières paroles du Seigneur, avant de quitter la terre pour aller rejoindre son Père n’ont-elles pas été : " Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit?" Après tout, nous avons " un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême ; un seul Dieu et Père de tous "4 C’est une profonde blessure et par suite une grande souffrance qu’on ne puisse pas partager la même Eucharistie.

D’après Jean Paul II, " toute la vie des chrétiens est ainsi marquée par la préoccupation œcuménique et ils sont appelés à se laisser comme former par elle"5.Et il ajoute : " Il en résulte indubitablement que l’œcuménisme, le mouvement pour l’unité des chrétiens n’est pas qu’un " appendice " quelconque qui s’ajoute à l’activité traditionnelle de l’Eglise. Au contraire, il est partie intégrante de sa vie et de son action, et il doit par conséquent pénétrer tout cet ensemble et être comme le fruit d’un arbre qui, sain et luxuriant, grandit jusqu’à ce qu’il atteigne son plein développement".6Même le Droit Canonique tant occidental qu’oriental fait une obligation aux chrétiens de contribuer à la promotion de cette unité. Le code Oriental dit : "Les Eglises Orientales catholiques ont la charge spéciale de favoriser l’unité entre toutes les Eglises orientales, par la prière en premier lieu, par l’exemple de la vie, par une fidélité religieuse à l’égard des anciennes traditions des Eglises Orientales, par la collaboration et l’estime fraternelle des choses et des esprits." (CCEO cn. 903).

II - Moyens d’action pour promouvoir l’Oecuménisme

1. Conseil Pontifical pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens

Dès son élection, le Pape Jean Paul II a encouragé le Secrétariat pour l’Unité créé après Vatican II qui est devenu sous son Pontificat en 1988 Conseil Pontifical pour la promotion de l’Unité chrétienne. Ce Conseil a joué, et continue de le faire, un grand rôle en faveur de l’unité des chrétiens. Il aide d’une part à l’application de l’enseignement sur l’Oecuménisme de Vatican II dans l’Eglise Catholique et à la diffusion de l’esprit œcuménique; d’autre part, il est au service des conférences épiscopales et des évêques pour tout ce qui concerne le domaine de l’Unité. Le Secrétariat pour l’Unité avait publié dès 1967 le Directoire œcuménique en vue d’indiquer les moyens pratiques pour l’application de cette unité. En 1993, il avait publié le Directoire pour l’application des Principes et des normes sur l’œcuménisme qui est une révision du premier Directoire. Le Conseil publie, en outre, une revue : Service d’Information qui paraît, trois fois l’an et qui est une mine d’information sur tout ce qui regarde l’œcuménisme. Elle publie régulièrement les discours du Saint Père ayant trait à l’Oecuménisme et les déclarations des chefs des communautés ecclésiales non catholiques.7

Le Conseil Pontifical entretient d’étroites relations avec bon nombre d’Eglises non catholiques, particulièrement avec le Conseil mondial des Eglises et les autres organisations internationales qui s’occupent de la question de l’Unité des chrétiens. Le conseil a procédé à un dialogue international assez fructueux avec presque toutes les Eglises non catholiques et les communautés ecclésiales, dialogue qui a abouti à certains accords bilatéraux.

On peut classer, comme l’a fait un numéro spécial du Service d’information, les partenaires de l’Eglise Catholique dans le dialogue œcuménique, en cinq catégories. Elles sont premièrement les Patriarcats d’Alexandrie, d’Antioche, de Moscou, de Roumanie, de Géorgie et l’Eglise autocéphale de Grèce. Secondement, ce sont les Eglises Orthodoxes Orientales : à savoir l’Eglise copte patriarcale, l’Eglise éthiopienne, syrienne, malankare, arménienne appelée catholicossat d’Etchmiadzine, le Catholicossat de Cilicie basée au Liban et l’Eglise assyrienne de l’Orient. Viennent en troisième lieu les Eglises et communautés ecclésiales d’origine occidentale. Ce sont la communion anglicane, la Fédération luthérienne mondiale, l’Alliance réformée mondiale, le Conseil méthodiste mondial, l’Alliance baptiste mondiale, l’Eglise chrétienne ( Disciples du Christ), les Pentecôtistes et les " Evangelicals ". Il y a quatrièmement les Organisations internationales interconfessionnelles, et cinquièmement le Judaïsme. On peut dire que le dialogue avec ces Eglises ou communautés ecclésiales est déjà assez avancé. Pour l’Eglise, il a pour but la réalisation de l’unité visible de l’Eglise, et la pleine communion dans la foi apostolique et la vie des sacrements. Certains partenaires de l’Eglise Catholique, comme les Orthodoxes, les Anglicans, les Méthodistes, la Fédération luthérienne, pensent de même.8

2. La prière est une priorité

L’Eglise Catholique entretient, à travers le Conseil Pontifical pour l’Unité, des relations avec le Conseil mondial des Eglises dont elle n’est pas membre. Elle a eu des réunions annuelles, et toutes les fois que le besoin s’en fait sentir, avec ce Conseil. Ils préparent ensemble depuis les années soixante, les textes de la semaine de la prière pour l’Unité des chrétiens qui a lieu entre le 18 et le 25 Janvier de chaque année. Il y a entre eux aussi un échange de personnels dans différents domaines¸ comme il y a une coopération assez poussée dans le domaine œcuménique.

Sans doute, la semaine de prière pour l’unité des chrétiens a sensibilisé ceux-ci sur la gravité de leurs divisions. Elle les a convaincus que, seule la prière, peut faire tomber les préjugés, changer les cœurs, assouplir les attitudes et opérer la réconciliation sans la quelle on ne peut pas se réclamer du Christ. Celui-ci n’a-t-il pas dit : " Quand donc tu présentes ton offrande à l’autel, si là tu te souviens d’un grief que ton frère a contre toi, laisse là ton offrande, devant l’autel, et va d’abord te réconcilier avec ton frère ; puis reviens, et alors présente ton offrande ". Jean Paul II a mis en pratique publiquement ce conseil donné par le Christ, près de cent fois concernant des questions allant de l’Inquisition jusqu’au mauvais traitement des femmes, d’après Luigi Accattoli, l’auteur du livre : " Quand un pape demande pardon ". Et jamais chose faite auparavant, Il a admis la culpabilité de l’Eglise, malgré certaines objections et réticences manifestées par les uns et les autres dans quelques sphères catholiques.9

3. Oecuménisme et conversion

Citant le décret du Vatican II, Unitatis redintegratio, Jean Paul II dit dans sa lettre Encyclique Ut Unum sint : " Cette conversion du cœur et cette sainteté de vie, en même temps que les prières privées et publiques pour l’unité des chrétiens sont à regarder comme l’âme de tout mouvement œcuménique et peuvent être à bon droit appelées œcuménisme spirituel ". Et d’ajouter : " L’amour est artisan de communion entre les personnes et entre les communautés. Si nous nous aimons, nous tendons à approfondir notre communion, à la mener vers sa perfection 10 C’est qu’il n’y a pas d’œcuménisme au sens authentique du terme sans conversion intérieure 11

4. Le dialogue oecuménique

Après la prière vient le dialogue sous ses différentes formes. Le dialogue œcuménique " qui est un passage obligé sur le chemin à parcourir vers l’accomplissement de l’homme par lui-même, de l’individu de même que de toute communauté humaine…ce dialogue ne se limite pas à un échange d’idées. En quelque manière, Il est toujours un " échange de dons ". Mais, " Quand on commence à dialoguer, chacune des parties doit présupposer une volonté de réconciliation chez son interlocuteur, une volonté d’unité dans la vérité.12

En outre, le dialogue œcuménique a le caractère d’une recherche commune de la vérité, en particulier en ce qui concerne l’Eglise …d’une part, la prière est la condition du dialogue, d’autre part, elle en devient le fruit… " Ce dialogue remplit en même temps le rôle d’un examen de conscience.13

Bien plus, ce dialogue se transforme en dialogue de la conversion, ou " dialogue du salut ". " Il ouvre pour les frères vivant dans des communautés qui ne sont pas en pleine communion entre elles l’espace intérieur où le Christ, source de l’Unité de l’Eglise peut agir efficacement avec toute la puissance de son Esprit Paraclet ". 14 Le dialogue est aussi un instrument naturel pour confronter les différents points de vue et surtout pour examiner les divergences qui font obstacle à la pleine communion des chrétiens entre eux. Il exige : " amour de la vérité, charité, et humilité, en menant ensemble avec les frères séparés, leurs recherches sur les divins mystères"15. Puis vient la collaboration entre tous les chrétiens qui " exprime de façon vivante l’union qui existe déjà entre eux et fait paraître le visage du Christ Serviteur dans une lumière plus pleine …comme le dit le décret Unitatis redintegratio de Vatican II. Par cette collaboration, tous ceux qui croient au Christ peuvent facilement apprendre comment on peut mieux se connaître les uns les autres, s’estimer davantage et préparer la voie à l’unité des chrétiens ".16

5. La Formation Oecuménique

Le Directoire Œcuménique insiste sur la formation à l’œcuménisme en en soulignant la nécessité et la finalité, en en indiquant l’adaptation aux situations concrètes des personnes, les moyens, et les milieux propices. Il insiste sur la formation de ceux qui travaillent dans le ministère pastoral, particulièrement sur les ministres ordonnés .Il montre l’importance de la formation spécialisée au dialogue, le rôle des Universités catholiques, des Instituts œcuméniques spécialisés et la nécessité de la formation permanente. Il dit notamment " qu’il convient de profiter des diverses formes de rencontres spirituelles pour approfondir les éléments de spiritualité communs et particuliers ".17

6. Le Saint Père, Pèlerin de l’Oecuménisme

Pour Jean Paul II, l’œcuménisme est un engagement définitif pris par l’Eglise catholique. Il a assuré tous les représentants de l’Eglise et des communautés ecclésiales de " sa ferme résolution d’aller en avant sur le chemin de l’Unité… et de ne pas s’arrêter avant d’être arrivé au but… qui est cette unité que le Christ souhaite pour l’Eglise ". "Cet engagement de l’Eglise catholique au mouvement œcuménique solennellement proclamé au concile Vatican II, est irréversible ". Bien plus, l’œcuménisme est pour Lui au cœur de l’Eglise : "C’est une priorité pastorale que l’Eglise ne peut pas abandonner".18

Etablir des contacts personnels avec différents chefs d’Eglises ou de communautés, a toujours figuré au programme des visites pastorales de Jean Paul II. Il a entrepris d’assez longs voyages qui l’ont mené dans presque tous les Pays du Monde. Il s’est félicité de rencontrer tel ou tel chef religieux, comme il l’a laissé voir à travers quelques unes de ses lettres encycliques. Il n’a pas manqué d’évoquer l’une ou l’autre de ces rencontres dans sa lettre encyclique Ut unum sint parue en 1995 .Il y dit : " En ce qui concerne l’Eglise de Rome et le Patriarcat œcuménique de Constantinople, le processus auquel nous venons de faire référence a été engagé grâce à l’ouverture réciproque dont ont fait preuve les Papes Jean XXIII et Paul VI, d’une part, et le Patriarche oecuménique Athénagoras Ier et ses successeurs, d’autre part. Le changement historique intervenu est manifesté par l’acte ecclésiastique grâce auquel " on a ôté de la mémoire et du milieu des Eglises " le souvenir des excommunions qui, il y a neuf cents ans, en 1054, étaient devenues le symbole du schisme entre Rome et Constantinople".19 Il évoque de même la rencontre qui a eu lieu entre Paul VI et le Patriarche Athénagoras Ier à Jérusalem, rencontre à laquelle J’ai eu, jeune nouvel évêque, accompagnant le Cardinal Patriarche Méouchi, mon avant premier prédécesseur, le privilège d’assister en 1964. Puis, ce fut l’échange des visites, deux ans après, entre Paul VI et le Patriarche Athénagoras. Encore, deux ans après son accès au trône de Pierre, Jean Paul II rencontra le successeur du Patriarche Athénagoras, Dimitrios 1er au Phanar. Et le dialogue continua entre l’Eglise Catholique et toutes les Eglises orthodoxes en communion canonique avec le siège de Constantinople. Les deux Eglises ont pris l’habitude de se faire représenter mutuellement lors des fêtes des saints Apôtres Pierre et Paul à Rome, et de saint André au Phanar.20 Jean Paul II mentionne, à ce sujet, deux évènements ayant leur signification relativement à l’œcuménisme : le jubilé de 1984 pour célébrer le 11ème centenaire de l’œuvre d’évangélisation de Cyrille et Méthode, co-patrons de l’Europe, et la proclamation de St. Benoît patron également de l’Europe. Ainsi le dialogue entre les deux Eglises : celle d’Occident et celle d’Orient continue toujours.21

L’œcuménisme est intégré dans le ministère quotidien de Jean Paul II. Il le mentionne dans ses déclarations, dans ses audiences générales du mercredi, en récitant l’Angelus du dimanche, lors des visites des Evêques ad limina, aussi bien qu’en recevant des hôtes d’autres Eglises et de Communautés Ecclésiales en audience privée, et les lettres de créance des nouveaux ambassadeurs auprès du Saint - Siège. Au cours d’une concélébration eucharistique solennelle en présence du Patriarche Théoctiste le 9 mai 1999 en Roumanie, il termine son homélie en adjurant les fidèles par ces termes : " Mon souhait le plus vif est que la prière de Jésus au Cénacle : " Père que tous soient un ( Jn 17 : 21) demeure toujours sur vos lèvres et ne cesse jamais de battre dans vos cœurs ".22

III- Réalisations en matière d’oecuménisme

Dans sa lettre encyclique Ut unum sint, Jean Paul II a consacré le second chapitre aux fruits du dialogue. Je me contente d’en citer les têtes de paragraphes qui sont, par elles-mêmes, suggestives. Les voici : la fraternité retrouvée, la solidarité dans le service de l’humanité, les convergences en ce qui concerne la Parole de Dieu et le culte divin, apprécier les biens présents chez les autres chrétiens, progression de la communion, le dialogue avec les Eglises d’Orient, la reprise des contacts, Eglises sœurs, le progrès du dialogue, relations avec les Eglises anciennes d’Orient, dialogue avec les Eglises et Communautés ecclésiales d’Occident, relations ecclésiales, collaborations réalisées .Ce chapitre s’étend sur une quarantaine de pages. Au cours du développement de ce thème, le Saint Père s’écrie :" Parfois, la possibilité de pouvoir enfin sceller cette communion "réelle bien que pas encore plénière" semble assez proche. Qui aurait pu seulement l’envisager il y a un siècle?23

1. Avec les Eglises orthodoxes

Ce même document Ut unum sintrelate, à propos des Eglises Orthodoxes, et de l’Eglise Catholique, qu’on peut déjà parler de découverte graduelle par rapport les unes aux autres, comme étant des Eglises sœurs. Ce terme soeurs a un profond sens théologique. Il indique une reconnaissance de l’autre comme ayant, dans la succession apostolique, la même structure sacramentelle relative à l’Eucharistie, au sacerdoce, et à l’Episcopat.24

Ensuite les relations fraternelles ont été rétablies entre l’Eglise catholique et les Eglises Orientales Orthodoxes qui avaient rejeté les formulations dogmatiques des conciles d’Ephèse et de Chalcédoine .Ces Eglises Orthodoxes sont : Les Eglises Copte, Syrienne, Ethiopienne, Arménienne, Malankare. Leurs chefs ont enfin déclaré " notre foi commune en Jésus –Christ, vrai Dieu et vrai Homme".

Ces déclarations ont eu lieu successivement sous Paul VI avec le Patriarche Jacob III, chef de l’Eglise Syrienne orthodoxe en 1971, avec le Pape Shenouda III chef de l’Eglise Copte orthodoxe en 1973. Sous le Pape Jean –Paul II, le Pape Mar Ignatius Zakka II, chef de l’Eglise syrienne Orthodoxe, a fait de même en 1984. Puis ce fut le Patriarche Abouna Paulos chef de l’Eglise Ethiopienne Orthodoxe en 1993. En cette même année, Il y a eu la déclaration de Balamand au Liban .Neuf Eglises orthodoxes autocéphales et autonomes y étaient représentées.

Du côté catholique, 24 membres de la Commission ont pris part à la réunion. Cette déclaration reconnaît particulièrement que "ce que le Christ a confié à son Eglise – profession de la foi apostolique, participation aux mêmes sacrements, surtout à l’unique sacrifice du Christ, succession apostolique des évêques – ne peut être considéré comme la propriété exclusive d’une de nos Eglises".25L’année d’après, en 1994, ce fut le tour de Mar Dinkha IV, chef de l’Eglise Assyrienne Orthodoxe , jadis connue sous le nom d’Eglise Nestorienne.

2. Avec les Eglises issues de la Réforme

En outre, les relations avec les Eglises réformées se sont développées de façon plus ou moins satisfaisante. Citons la fédération des Eglises Luthériennes. Le dialogue qui a eu lieu durant près d’un tiers de siècle à partir du Concile Vatican II, a mené à un certain consensus sur le contenu essentiel de la doctrine de la justification par la Foi. On ne peut nier qu’il y a toujours quelques différences qui cependant ne divisent pas l’Eglise. " Le 31 octobre 1999 l’Eglise catholique et la Fédération luthérienne mondiale signaient une déclaration commune , présentant l’accord fondamental atteint par l’une et l’autre Eglise, après de longues années de rencontres œcuméniques et de discussions théologiques concernant la doctrine de la Justification .Dans un article de janvier 2000, Son Eminence le Cardinal Walter Kasper, Président du Conseil Pontifical pour l’Unité des chrétiens, avait souligné la portée de la déclaration conjointe luthérienne-catholique,"sans cacher les divergences qui subsistent".26

Toutefois, Jean- Paul II indique les thèmes à approfondir pour parvenir à un vrai consensus dans la foi :

1 - les relations entre la Sainte Écriture, autorité suprême en matière de foi, et la Sainte Tradition, interprétation indispensable de la Parole de Dieu.

2 – l’Eucharistie, sacrement du Corps et du Sang du Christ, offrande de louange au Père, mémorial sacrificiel et présence réelle du Christ, effusion sanctificatrice de l’Esprit Saint.

3- l’ordination, comme sacrement ; au triple ministère de l’Episcopat, du Presbytérat, et du Diaconat.

4 – Le Magistère de l’Eglise ; confié au Pape et aux Evêques en communion avec lui, compris comme responsabilité et autorité au nom du Christ pour l’enseignement et la sauvegarde de la foi

5 - La Vierge Marie, Mère de Dieu et Icône de l’Eglise, Mère spirituelle qui intercède pour les disciples du Christ et pour toute l’humanité.

3. Le problème du ministère pétrinien

Depuis 1984 devant le Conseil oecuménique des Eglises à Genève, Jean Paul II est le premier à reconnaître ce problème ; comme il le rappelle, dans sa lettre encyclique Ut uum sint, où il dit:"la conviction qu’a l’Eglise catholique d’avoir conservé, fidèle à la tradition apostolique et à la foi des Pères, le signe visible et le garant de l’unité dans le ministère de l’Evêque de Rome, représente une difficulté pour la plupart des autres chrétiens, dont la mémoire est marquée par certains souvenirs douloureux". Et là, il n’hésite pas à demander pardon ; en disant:"Pour ce dont nous sommes responsables, je demande pardon, comme l’a fait mon prédécesseur Paul VI".27. Il se félicite de ce que ce problème est déjà "devenu un objet d’étude,en cours ou en projet ". Il rappelle ce que dit à ce propos St Augustin qui a montré que le Christ est le "seul Pasteur,en l’unité de qui tous ne font qu’un" et il ajoute:"que tous les pasteurs soient donc en un seul pasteur,qu’ils fassent entendre une seule voix,et non pas des voix discordantes…Cette voix, débarrassée de toute division , purifiée de toute hérésie , que les brebis l’écoutent".28 Bien plus, sentant le poids de sa charge, Jean Paul II, avoue qu’il s’agit d’une : " tâche immense que nous ne pouvons refuser et que je ne puis mener à bien tout seul. La communion réelle, mais imparfaite, qui existe entre nous tous, ne pourrait-elle pas inciter les responsables ecclésiaux et leurs théologiens à instaurer avec moi sur ce sujet un dialogue fraternel et patient, dans lequel nous pourrions nous écouter au-delà des polémiques stériles, n’ayant à l’esprit que la volonté du Christ pour son Eglise, nous laissant saisir par son cri,"que tous soient un…afin que le monde croie que tu m’as envoyé".29

Nous recevant en audience le 29 septembre 1998, et après avoir rappelé les quelques lignes que je viens de citer de sa lettre encyclique Ut unum sint, le Saint Père s’est adressé à nous, les cinq Patriarches catholiques orientaux, en ces termes: "C’est à vous qu’il revient tout d’abord de rechercher, avec nous, les formes les plus aptes pour que ce ministère (d’unité) puisse réaliser un service de charité reconnu par tous. Je vous demande d’apporter cette aide au Pape, au nom de cette responsabilité dans la recomposition de la pleine communion avec les Eglises Orthodoxes, responsabilité qui vous incombe du fait que vous êtes les Patriarches d’Eglises qui partagent avec l’Orthodoxie une si grande part du patrimoine théologique, liturgique, spirituel et canonique."30

4. Deux épisodes significatifs

Depuis Vatican II, surtout, l’Eglise a fait un progrès énorme en matière d’Oecuménisme. Pour mesurer l’étape parcourue, et montrer combien nous sommes loin du climat qui prévalait, il y a à peine un demi siècle, du moins chez nous au Proche-Orient, vous me permettez d’évoquer un souvenir de séminaire vers la fin des années quarante. Nous étions au Séminaire Oriental qui faisait partie à l’époque de l’Université St. Joseph de Beyrouth. Nous avions pour Directeur un Père jésuite, d’origine orthodoxe. Les membres de sa famille sont restés orthodoxes.

Il perd sa mère. Les séminaristes se sont demandés s’ils pouvaient prendre part à la prière à l’église orthodoxe. Consulté,le professeur de Théologie Morale était d’avis qu’on pouvait assister à la prière ; non dans le chœur comme clercs, mais dans la nef, comme simples fidèles.

Il nous a rappelé en même temps son enseignement à propos de la communicatio in sacris qui interdisait à un organiste orthodoxe de jouer de l’orgue dans une Eglise catholique. De même, il était interdit de sonner le glas dans une église catholique pour annoncer la mort d’un fidèle orthodoxe. C’était une série d’interdictions pareilles.

Un autre épisode qui a failli tourner en bagarre. C’était autour des années cinquante. De nos jours, il aurait été considéré comme scandaleux… A l’occasion de la mort d’un notable maronite, on a convoqué, comme d’habitude, les fidèles orthodoxes du même quartier de Beyrouth. La tradition veut que les fidèles viennent, avec, à leur tête, leur curé de paroisse. Or celui-ci arrive avec ses fidèles et se dirige, à l’invitation du curé maronite, pour prendre place dans le chœur L’évêque maronite qui présidait fait dire au curé orthodoxe qu’il ne pouvait pas rester dans le chœur. Blessé dans son amour propre, celui-ci se retire de l’église et avec lui tous ses fidèles ; les uns en grommelant, les autres en proférant des injures. Heureusement cette époque est à jamais révolue. Et l’attitude des fidèles de différentes églises est beaucoup plus tolérante, partout dans le monde.

Que les temps ont changé ! Le directoire pour l’application des principes et des normes sur l’oecuménisme dit, à propos du partage de vie sacramentelle, spécialement de l’Eucharistie avec les membres des différentes Eglises orientales: "Lorsqu’une nécessité l’exige, ou qu’un véritable bien le suggère, et pourvu que soit évité tout danger d’erreur ou d’indifférentisme ,il est permis à tout catholique, à qui il est physiquement ou moralement impossible de joindre un ministre catholique, de recevoir les sacrements de pénitence, d’Eucharistie et d’onction des malades de la part d’un ministre d’une Eglise orientale."31

Dès 1980, dans une allocution au secrétariat pour l’Unité des chrétiens, Jean Paul II déclare: "je suis convaincu qu’une réarticulation des anciennes traditions orientales et occidentales et l’échange équilibrant qui en résulte dans la pleine communion retrouvée, peuvent être d’une grande importance pour la guérison des divisions nées en occident au XVI e siècle."32

D’ailleurs, Jean Paul II, dansUt unum sint, le note bien quand il souligne que "la conscience de l’appartenance commune au Christ s’approfondit".

Il ajoute."Personnellement, j’ai pu le constater à de multiples reprises durant les célébrations œcuméniques qui sont parmi les évènements les plus importants de mes voyages apostoliques dans les différentes parties du monde, ou dans les rencontres et dans les célébrations œcuméniques qui ont eu lieu à Rome". Un peu plus loin, il dit encore:"En un mot, les chrétiens se sont convertis à une charité fraternelle qui englobe tous les disciples du Christ".33

Comme conclusion de cet exposé, on peut dire, avec Mgr Radano, responsable de la section occidentale du Conseil Pontifical pour la promotion de l’Unité des chrétiens, que "l’engagement de l’Eglise Catholique en faveur de l’œcuménisme est définitif et irrévocable pour cette raison que la prière du Seigneur qui demande que ses disciples "soient un" est éternelle. D’importants pas ont été faits vers l’unité. Beaucoup d’autres sont encore à faire sur chaque niveau de l’Eglise, local et universel."34

Deuxième Partie

Jean Paul II et le dialogue interreligieux

Le dialogue interreligieux a pris de l’essor à la suite du Concile Vatican II qui lui a consacré une Déclaration intitulée "Nostra Aetate" où il est question de religions non chrétiennes. Cette déclaration dit que "depuis les temps les plus reculés jusqu’aujourd’hui, on trouve dans les différents peuples une certaine sensibilité à cette force cachée qui est présente au coeur des choses et aux évènements de la vie humaine, parfois même une reconnaissance de la Divinité suprême, ou encore du Père".35 Elle s’arrête cependant sur : l’Hindouisme, le Bouddhisme, le judaïsme, et l’Islam. Faute de temps, je me limiterai à dire un mot de l’Islam et du Judaïsme

I. L’ISLAM

Elle dit notamment que "l’Eglise regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu Un, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s’ils sont cachés, comme s’est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers. Bien qu’ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa mère virginale, Marie, et parfois même l’invoquent avec piété. De plus ils attendent le jour du jugement où Dieu rétribuera tous les hommes ressuscités. Aussi ont-ils en estime la vie morale et rendent-ils un culte à Dieu, surtout par la prière, l’aumône et le jeûne ". Bien plus, le Concile " exhorte tous à oublier le passé et s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu’à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté.36

1. Application du Concile Vatican II

Jean Paul II s’est fait un devoir d’appliquer les recommandations du Concile Vatican II. Il a élevé le Secrétariat pour les non-chrétiens, créé en 1964 par Paul VI, au rang de Conseil pour le dialogue interreligieux, en 1988. Pastor Bonus définit, à l’article 159, la compétence de ce Conseil en ces termes:"Le Conseil favorise et règle les rapports avec les membres et les groupes des religions non-chrériennes et aussi avec ceux qui, d’une manière ou d’une autre, sont dotés d’un sens religieux". Dans ses visites pastorales, il a toujours tenu à prendre contact avec des personnalités et des groupements musulmans. Il a même visité des Pays musulmans et prodigué son enseignement par lequel il insiste sur la convivialité pacifique islamo-chrétienne. Il a enfin toujours eu un comportement respectueux à l’égard des musulmans. De même, il n’a pas manqué de souligner la racine commune qui liait, à l’origine, judaïsme et christianisme.

2. Messages à l’occasion du Ramadan

Dès 1979, un an après avoir pris possession de son ministère du Père commun des fidèles, Jean Paul II s’est adressé aux Evêques d’Afrique, réunis en Assemblée ordinaire de printemps à Rome en ces termes: "Chrétiens et musulmans pourraient assumer ensemble dans le monde d’aujourd’hui le témoignage public de leur foi en Dieu créateur et Maître de l’histoire. La laïcisation de la vie sociale pèse finalement sur la liberté de l’homme qui doit assumer seul sa vie dans la foi".37

Chaque année, à l’occasion du Ramadan, fête de la rupture du jeûne, le secrétariat devenu plus tard le Conseil pour le dialogue interreligieux a pris l’habitude d’adresser au monde musulman un message dans lequel il exprime sa sympathie et ses vœux.

3. Visites de Pays à prédominance musulmane

On peut situer dans ce cadre de sympathie pour l’Islam les visites effectuées par le Saint Père à des Pays musulmans tels que:

- la Turquie en 1979 où il a rappelé l’enseignement de Vatican II sur l’Islam.38

- le Maroc en 1985 où il s’est adressé aux jeunes musulmans pour leur dire entre autres : " Je crois que nous, chrétiens et musulmans, nous devons reconnaître avec joie les valeurs religieuses que nous avons en commun et en rendre grâce à Dieu.39

- le Soudan, le Bénin et l’Ouganda en 1993 .A propos du Soudan où il a passé une journée, il dit : "Il faut parler aussi des problèmes qui intéressent nos relations avec les disciples de la grande religion qu’est l’Islam, en cherchant à y faire face avec un esprit ouvert aux solutions possibles."40

- l’Egypte en l’an 2000, visite à la quelle j’ai eu le privilège de participer et où le Saint Père a déclaré à son arrivée au Caire : "L’avènement de l’Islam a donné des splendeurs au niveau de l’art comme du savoir, et celles-ci ont exercé une influence déterminante dans le monde arabe et en Afrique."41

- La Syrie, en l’an 2001, où il a visité la mosquée des Omeyyades à Damas et s’est adressé aux musulmans en leur disant : " Comme membres de la famille humaine et comme croyants, nous avons des obligations quant au bien commun, à la justice et à la solidarité. Le dialogue interreligieux conduira à des formes variées de coopération, particulièrement en répondant à notre devoir de prendre soin du pauvre et du faible."42

4. Son enseignement

Je me permets de prendre un spécimen de cet enseignement lumineux qui prône la convivialité islamo-chrétienne dans l’Exhortation Apostolique: " une espérance nouvelle pour le Liban ", où il dit : " Ayant vécu côte à côte pendant de longs siècles, tantôt dans la paix et la collaboration, tantôt dans l’affrontement et les conflits, les chrétiens et les musulmans au Liban doivent trouver dans le dialogue respectueux des sensibilités des personnes et des différentes communautés la voie indispensable à la convivialité et à l’édification de la société". Et de souligner la présence des délégués fraternels musulmans à l’Assemblée spéciale du Synode des Evêques pour le Liban, tenu à Rome en 1995, il dit : "Je remercie les délégués fraternels musulmans et druzes de leur présence à l’assemblée synodale et de leur participation active au dialogue."43

5. Les deux Journées de prière à Assise

C’est dans le cadre du dialogue interreligieux que Jean Paul II à convoqué à une journée de prière à Assise par deux fois en 1986 et en 1999, auxquelles j’eu l’honneur de prendre part.

La première journée rassemblait environ cent trente responsables appartenant à toutes le communautés chrétiennes et à toutes les religions non chrétiennes qui ont été les hôtes du Pape à Assise pour prier et jeûner pour la paix. Cette journée a été vécue aussi à travers le monde par un grand nombre de croyants.44

La seconde journée réunissait près de deux cents participants de vingt traditions religieuses différentes. Dans son discours de clôture de cette Assemblée interreligieuse, Jean Paul II souligne que: "Toute utilisation de la religion visant à promouvoir la violence est un abus de la religion. La religion n’est pas et ne doit pas devenir un prétexte pour les conflits, en particulier lorsque l’identité religieuse, culturelle et ethnique coïncident. La religion et la paix vont de pair : faire la guerre au nom de la religion est une contradiction flagrante."45

II. Le Judaisme

Comme pour l’Islam, Vatican II a exprimé son estime pour la religion juive. Il dit notamment que: "l’Eglise du Christ, en effet, reconnaît que les prémices de sa foi et de son élection se trouvent, selon le mystère divin du salut, dans les Patriarches Moïse et les prophètes. Elle confesse que tous les fidèles du Christ, fils d’Abraham selon la foi, sont inclus dans la vocation de ce patriarche et que le salut de l’Eglise est mystérieusement préfiguré dans la sortie du peuple élu de la terre de servitude". Il ajoute: "Encore que des autorités juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ, ce qui a été commis durant sa passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les juifs vivant alors, ni aux juifs de notre temps."46

Ce passage,on se le rappelle bien ,a soulevé, en son temps, une tempête de protestation dans le monde musulman, surtout chez les Palestiniens, toujours en conflit sanglant, depuis plus d’un demi siècle, avec les israéliens.

Aussitôt après Vatican II, en 1967, le Saint-Siège a établi un office pour les relations entre catholiques et juifs, devenu plus tard " la Commission pour les relations religieuses avec les juifs.

En 1974, Cette commission a été incluse dans le Conseil Pontifical pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens. Cette commission a publié, cette même année, un guide et des suggestions pour l’application de Nostra Aetate qui ont servi de base pour le dialogue avec le Judaïsme. En 1985, cette même commission a publié des "Notes pour une correcte présentation des juifs et du Judaïsme dans la prédication de l’Eglise Catholique". On y lit en conclusion: "Nos deux traditions sont si parentes qu’elles ne peuvent pas s’ignorer .Il faut encourager une connaissance mutuelle à tous les niveaux".

Sensibilité de la question juive

Dès son accès à la chaire de Pierre, Jean Paul II a manifesté sa volonté d’être fidèle à l’enseignement du Concile. Par ailleurs, dès son enfance dans son pays natal, la Pologne, il a eu une sensibilité aiguë de la question juive, en raison des amitiés qu’il avait nouées avec quelques compatriotes juifs, selon l’avis de l’un ou de l’autre de ses biographes.

"Pour le grand public catholique, deux gestes symboliques très forts ont marqué ce pontificat : l’un vers le début, celui de la visite à la grande synagogue de Rome en avril 1986, l’autre celui de la prière au Mur des lamentations en mars 2000. Quatorze années séparent ces deux évènements. Exactement à mi-chemin des deux, l’historien retiendra un troisième : l’" accord fondamental" signé entre le Saint – Siège et l’Etat d’Israël en décembre 1993".47

Dans son discours en réponse au Grand Rabin de Rome Elio Toaff, lors de sa visite à la grande synagogue de Rome, Jean Paul II a souligné trois points essentiels :

"Le premier est que l’Eglise du Christ découvre son "lien " avec le Judaïsme " en scrutant son mystère".

Le second point,relevé par le Concile est que, aux Juifs en tant que Peuple, on ne peut imputer aucune faute ancestrale ou collective pour"ce qui a été accompli durant la Passion de Jésus".

Le troisième point que je voudrais souligner dans la Déclaration conciliaire est la conséquence du second: Il n’est pas permis de dire, malgré la conscience que l’Eglise a de son identité propre, que les juifs sont "réprouvés ou maudits", comme cela était enseigné ou pouvait être déduit des Ecritures Saintes". 48

Lors de son pèlerinage très réussi en Terre Sainte en l’an 2000, Le Saint Père a eu des gestes très émouvants, particulièrement sa méditation devant le mur occidental du temple de Jérusalem.

Il s’est avancé tout seul et a conclu sa méditation en déposant dans un creux du mur cette prière :

Dieu de nos Pères,

Tu as choisi Abraham et sa descendance pour que ton nom soit apporté aux nations :

Nous sommes profondément attristés par le comportement de ceux qui, au cours de l’histoire, les ont fait souffrir, eux qui sont tes fils, et, en te demandant pardon, nous voulons nous engager à vivre une authentique fraternité avec le Peuple de l’Alliance.

Par Jésus, le Christ, notre Seigneur. Amen.

Dimanche 26 mars 2000

Jean- Paul II 49

Il y eut cependant plusieurs sujets de controverses entre chrétiens et juifs. Citons en passant le Carmel d’Auschwitz qui a été remplacé par un centre d’étude juif, en 1992 ; l’attitude de Pie XII face à l’extermination des Juifs, bien qu’il ait condamné cette extermination; la canonisation d’Edith Stein, Sœur Thérèse de la Croix, en 1998 ; le document de la commission pour les rapports religieux avec le judaïsme daté de mars 1998 qui est une réflexion sur la Shoah qui fut "certainement la souffrance pire de toutes". 50 On ne peut, après tout ignorer la tragédie qui se déroule depuis déjà plus d’un demi siècle, sur la Terre Sainte entre Juifs et Palestiniens, et qui est à la base de la déstabilisation de toute la région du Moyen-Orient.

Conclusion

En ce jour de célébration de son lumineux Pontificat, entouré par le Collège cardinalice dont les membres sont venus de tous les horizons du monde catholique, soutenu de partout par la prière de ses Fidèles, objet d’admiration pour le monde chrétien et le monde tout court, Sa Sainteté le Pape Jean Paul II a bien mérité et de l’Eglise et de l’Humanité pour lesquelles il a toujours tracé, au prix de sa santé, le chemin à suivre, qui n’est autre que le chemin de celui qui a dit : "Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie."51

AD MULTOS ANNOS


INTERVENTO DELL’EM.MO CARD. ALFONSO LÓPEZ TRUJILLO

Santo Padre, Eminentísimos Señores Cardinales:

Introducción

La proclamación entusiasta del Evangelio de la familia y de la vida, como "estupenda noticia" y la profundización en la identidad y misión de la Iglesia doméstica, santuario de la vida, como verdad que humaniza plenamente a los esposos, a los hijos y a la humanidad, ocupan sin duda un puesto privilegiado en el corazón de Pastor universal.

Como Maestro de la fe, su Magisterio ha asegurado y garantizado la identidad y la dinámica evangelizadora de la familia, única institución en el designio creacional de Dios, capaz de formar integralmente al hombre. Ha consagrado sus energías no sólo para anunciar, sino para liberar la verdad, rescatándola de la tormenta de una crisis en una sociedad enferma, que deshumaniza. Como expresa San Pablo, la verdad es aprisionada y sofocada por la impiedad y la mentira (cfr. Rm 1, 18.25).

Un avanzado proceso de secularismo, que ha pretendido desterrar a Dios de la sociedad, vacía al hombre y lo precipita a su degradación, arrancando los valores centrales de la familia y de la vida. Es la enfermedad del espíritu privado de la verdad que le roba su humanidad, como ya intuía Romano Guardini. El anuncio de la verdad y su liberación, se tornan vigorosa defensa de la familia y de la vida, hoy tan amenazadas.

Ha sido el centro unificador de su enseñanza la verdad del hombre, su misterio que sólo se manifiesta en plenitud a la luz del misterio del Verbo Encarnado (cfr. GS 22). Por "Aquel que ha penetrado, de modo único e irrepetible, en el misterio del hombre y ha entrado en su corazón" (RH 8). El Papa clama para que la humanidad se abra a Cristo que manifiesta al hombre plenamente su misterio. "El hombre no puede escaparse a los ojos de Dios. Buscando esconderse de él, se esconde a sí mismo" (Martin Buber, Il cammino dell’uomo, Ed. Qiqajon, Bose 1990).

Con su experiencia de Pastor en Cracovia, con un bagaje académico que ha permitido un diálogo con las culturas fiel a la verdad del hombre y abierto a la esperanza, no sólo con la abundancia y profundidad de sus escritos, sino también con su testimonio y solicitud pastoral, ha impreso un dinamismo renovado a la Iglesia en este campo vital y decisivo para el porvenir.

Quisiera tan solo esbozar, a grandes rasgos, algunos importantes aspectos de lo que ha representado en esta causa, que es la del Señor, el fecundo y providencial Pontificado de Juan Pablo II, durante los cinco lustros que con gozo y reconocimiento celebramos.

Haré referencia primero al servicio del Santo Padre, al interior de la Iglesia, y luego a lo que ha representado su labor respecto a la entera sociedad, a la entera humanidad.

I. El servicio a la familia y a la vida en la Iglesia

1) La familia, corazón de la evangelización

En una definida perspectiva evangelizadora, porque el anuncio del Evangelio es el respirar de la comunidad cristiana, sus esfuerzos se han puesto en convergencia con la identidad de la familia según el designio de Dios. La Buena Nueva suscita admiración y es acogida en su originalidad con entusiasmo. El Santo Padre fue el Relator generalis del Sínodo sobre la Evangelización que se plasmó en la Exhortación Apostólica Evangelii nuntiandi, de Pablo VI, que tan decidida y singular influencia de renovación ha tenido.

La comunidad de los creyentes se ha visto notablemente enriquecida doctrinal y pastoralmente con la enseñanza de Juan Pablo II. Sobre todo con ese tríptico, centro de referencia indispensable, constituido por: 1) la Exhortación Apostólica Familiaris consortio, fruto del Sinodo sobre la Familia del 1980, el primero de su Pontificado, 2) la Carta a las Familias, Gratissimam sane, con ocasión del Año Internacional de la Familia, en que retoma, profundizándolos, temas centrales para la identidad de la familia y su misión, y 3) la Encíclica Evangelium vitae, el más vigoroso anuncio y defensa del evangelio de la vida.

Sería necesario emplear mucho tiempo para poder referirme a tantos otros significativos escritos como la Mulieris dignitatem —en que subraya la misión irreemplazable de la mujer como esposa, madre, hermana, y el beneficio que aporta a la sociedad en su progresiva inserción, sin discriminación—; la Carta a los niños —en que aboga en un diálogo lleno de ternura por la dignidad del niño, tantas veces conculcada—; etc.; las "Catequesis del amor humano", recogidas con el título de "Varón y Mujer lo creó". Ocupan varios volúmenes las homilías, particularmente de los viajes pastorales, así como los mensajes y discursos, que constituyen una rica mina de enseñanzas. Ha sido un período de aportes densos y múltiples que han dado un dinámico impulso doctrinal y pastoral.

Mención especial merecen los mensaje y las homilías en los Encuentros Mundiales con las familias, del Año de la Familia en Roma (1994), en Rio de Janeiro (1997), en el Jubileo de la Familia (2000) y el mensaje televisivo de Manila (en enero de este año). Estos Encuentros Mundiales convocados por el Papa han sido hechos de Iglesia en que las familias han experimentado la cercanía amorosa del Sucesor de Pedro y constituyen una oportunidad singular, de asumir compromisos con especial ardor y de ahondar en la riqueza doctrinal, para dar con renovado vigor "razón de nuestra esperanza" (cfr. 1P 3, 15). El Santo Padre ha convocado el V Encuentro Mundial para el año 2006 en Valencia, España.

El Magisterio del Papa hace presente que la Iglesia doméstica es evangelizada; transformada al calor del Evangelio, ofrece al mundo la verdad recibida. Ella misma se torna modelo, estilo de vida. Los rasgos distintos de fidelidad y defensa de la vida son fuertemente reafirmados. "Se casan como todos y engendran hijos, pero no abandonan a los nacidos. Tienen la mesa en común, pero no el lecho" (Carta a Diogneto, V.7; Funk 1, 318). Sirve así de modo original y especial a la comunidad de los creyentes en la viva transmisión de la fe, sobre todo en la participación litúrgica y la oración. En la plegaria familiar son transmitidos los rudimentos de la fe y se abre el corazón a la paternidad de Dios.

Quisiera subrayar ahora tan sólo algunos aspectos de la enseñanza del Papa que pueden, entre otros, ser registrados como una constante que ha vigorizado de singular manera la reflexión teológica y el compromiso pastoral. Ante los graves y crecientes desafíos presentes, lejos de suscitar desconcierto y una actitud resignada o pesimista, con el ardor de su enseñanza, la Iglesia ha mantenido fresco el entusiasmo responsable fundado en las formidables energías que el Señor derrama sobre las familias.

La plena vigencia de la familia, fundada sobre el matrimonio, y la fidelidad de la gran mayoría, como vivo testimonio, son la mejor respuesta a quienes aseguraban la extinción de esta institución natural que, vuelta añicos por nuevos proyectos culturales y políticos, sería sustituida por otros modelos y alternativas que alteran el tejido sano de la comunión conyugal. Hay signos esperanzadores que suscitan una renovada confianza en el futuro.

2) Una enseñanza de espesor antropológico iluminante

Es la verdad del hombre la que se quiere poner en tela de juicio, su "misterio", su vocación. Es lo "humanum" lo que se encuentra en peligro. ¿El hombre ha de asistir impotente al drama de su deshumanización, vaciado de los valores que lo realizan como imagen de Dios? ¿Debe rendirse ante una cultura que, mientras parece exaltarlo, le roba su dignidad humana y lo trata como un instrumento y un objeto? Asistimos a la "conspiración" de tantos parlamentos y a las presiones y ambigüedades de toda índole, que llegan a proclamar otros derechos humanos sustitutivos de los que son fundamentales.

La familia sería la negación de la libertad, el lugar de la esclavitud para la mujer, su vocación maternal un obstáculo, culturalmente impuesto a su realización; los hijos una carga pesada, la estabilidad y la fidelidad del amor conyugal una quimera, y no un bien fundamental para el hombre y la sociedad. Se le niega su espesor social, su capacidad de hacer felices a los esposos y a los hijos, haciéndolos verdaderamente humanos.

Se viola la sacralidad e inviolabilidad de la vida humana que corrobora el artículo tercero de la Declaración universal de los derechos humanos, pero que, con el recurso a incontables y crueles excepciones, somete a la ejecución capital al ser más inocente, el "nascituro". Es una masacre mundial que pone de manifiesto a qué degradación conduce la cultura de la muerte.

El embrión es reducido a objeto, a cosa, a material manipulable, víctima de toda clase de experimentos que atentan contra su incolumidad, como en la técnicas de fecundación asistida y con el grave riesgo para la humanidad de la clonación reproductiva y terapéutica. Se repite el mito de la Medusa: todo lo que cae bajo su mirada se convierte en cosa.

La enseñanza del Papa levanta los espíritus, para buscar y encontrar la verdad que redime y libera. En la Gratissimam sane hace resonar el Papa su voz de alarma, al expresar: "En semejante perspectiva antropológica (...) el hombre deja de vivir como persona y sujeto. No obstante las intenciones y declaraciones contrarias, se convierte exclusivamente en objeto". Y más adelante advierte: "El racionalismo moderno no soporta el misterio. No acepta el misterio del hombre, varón y mujer, ni quiere reconocer que la verdad plena sobre el hombre ha sido revelada en Jesucristo. Concretamente, no tolera el ‘gran misterio’, anunciado en la carta a los Efesios, y lo combate de modo radical" (Grat. San. 19).

Frente a los intentos de desmontar la estructura familiar pieza por pieza, la enseñanza del Santo Padre es una barrera moral de autoridad reconocida, incluso por quienes no comparten nuestra fe.

El Santo Padre ha tomado un texto clave del Concilio Vaticano II, al cual muchas veces hace referencia (cfr. Grat. san. 14):

"Como afirma el Concilio, el hombre ‘es la única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma’" (ibid. 9; GS 24).

Dios ‘ama’ al hombre como un ser semejante a Él, como persona. "Persona significat quod est perfectissimum in tota natura" (Sto. Tomás de Aquino, STh I, q. 29, a. 3). La Encíclica Veritatis splendor enseña: "Es a la luz de la dignidad de la persona –una dignidad que debe ser afirmada por sí misma– como la razón capta el valor moral específico de ciertos bienes, hacia los cuales la persona humana está naturalmente inclinada. Y como la persona humana no puede estar reducida a una libertad de auto-designio, sino que supone una estructura espiritual y corporal, el requerimiento moral y primordial de amar y respetar a la persona, como un fin y nunca como un mero medio, también implica, por su naturaleza, respeto por ciertos bienes fundamentales" (VS, 48). Este hombre, todo hombre, es creado por Dios "por sí mismo" (Grat. san. 9). "Aperta manu clave amoris, creaturae prodierunt" (Sto. Tomás de Aquino, Liber II Sent. dist. 2 prol.). "El nuevo ser está destinado a expresar plenamente su humanidad, a ‘encontrarse plenamente’ como persona" (Grat. san. 9). "En efecto, la familia es —más que cualquier otra realidad social— el ambiente en que el hombre puede vivir ‘por sí mismo’" (ibid. 11). Esto es fundamental para mostrar cómo el hombre "imagen" no puede ser tomado y usado como objeto, cómo instrumento, como "producto", desde el momento de la concepción hasta la muerte natural, grave tentación de una cultura científico-tecnológica que se quiere reservar su dominio como un absoluto: "El utilitarismo es una civilización basada en producir y disfrutar; una civilización de las ‘cosas’ y no de las ‘personas’; una civilización en la que las personas se usan como si fueran cosas (...). La mujer puede llegar a ser un objeto para el hombre, los hijos un obstáculo para los padres, la familia una institución que dificulta la libertad de sus miembros (...). Es evidente que en semejante situación cultural, la familia no puede dejar de sentirse amenazada, porque está acechada en sus mismos fundamentos" (ibid. 13).

Si "la familia ha sido considerada siempre como la expresión primera y fundamental de la naturaleza social del hombre (...), la más pequeña y primordial comunidad humana" (ibid. 7), "singular comunión de personas" (ibid. 10) en la sociedad, de un "nosotros", "la familia, comunidad de personas, es por consiguiente la primera ‘sociedad’ humana" (ibid. 7). Esto debe traducirse, a la luz del primado de la persona.

El hombre debe ser "el principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales" (GS 25) y el orden social por tanto y su progreso deben siempre dejar prevalecer el bien de las personas, porque el orden de las cosas debe estar subordinado al orden de las personas (cfr. GS 26).

Esto ha de traducirse en realidad enfrentando los programas de ingeniería social que manipulan a las personas como piezas de ajedrez, en el utilitarismo a que se ha hecho mención, y en una concepción individualista que niega a la familia su dignidad de sujeto social. Ella integra a sus miembros padres e hijos, no tomados separadamente, en un individualismo tal que no responde al conjunto de relaciones personales, que es la familia. En ella tienen significativa y "justa aplicación los derechos de las personas que la componen" (Grat. san. 17).

Ha recomendado vivamente el Papa la Carta de los Derechos de la Familia, valioso instrumento de diálogo, plenamente vigente, que partiendo de los principios morales afirmados, consolida la existencia de la institución familiar en el orden social y jurídico de la "gran" sociedad (cfr. Grat. san. 17).

Un aspecto digno de tener en cuenta es la defensa del Papa de la "soberanía" de la familia. "La familia, como comunidad de amor y de vida, es una realidad social sólidamente arraigada y, a su manera, una sociedad soberana, aunque condicionada en varios aspectos" (ibid.) y "al participar del patrimonio cultural de la nación, contribuye a la soberanía específica que deriva de la propia cultura y lengua" (ibid.). La intervención del Estado con relación a la familia debe enmarcarse, en aquello en lo que no es autosuficiente, en el principio de subsidiariedad, en el respeto de los derechos de la familia.

En el texto clave que el Papa comenta según el cual el hombre es la única criatura sobre la tierra amada por Dios, por sí misma, prosigue profundizando en lo que el Concilio dice a continuación, a saber que el hombre "no puede encontrarse plenamente a sí mismo sino en la entrega sincera de sí mismo" (GS 24).

A esto consagra no solamente el número 11 de la Gratissimam sane, sino preciosas consideraciones en distintos lugares.

Este don sincero de sí, que realiza al hombre en plenitud, hace que "en este entregarse recíproco se manifieste el carácter esponsal del amor" (Grat. san. 11). Obliga más fuertemente que cualquier bien comprado e imprime "la lógica de la entrega sincera" (ibid.) que entra en la vida del hombre y de la mujer. La conclusión del Papa es contundente: "Sin aquélla, el matrimonio sería vacío" (ibid.).

En la promesa de los esposos "Prometo serte fiel... todos los días de mi vida"— se enfatiza una fidelidad plena, una entrega de la persona que por su naturaleza es "duradera e irrevocable" (ibid.), abierta a la vida.

En el don sincero de sí se fundan pues las conocidas notas de fidelidad, exclusividad, permanencia hasta la muerte y apertura a la vida, que la Humanae vitae iluminaba con vigor profético (cfr. HV 9) y que Juan Pablo II ha ahondado notablemente desde la lógica de la entrega. "La fecundidad es el fruto y el signo del amor conyugal, el testimonio vivo de la entrega plena y recíproca de los esposos" (FC 28). Un amor condicionado, ad tempus, que se cierra a la vida nueva por temor, desconfianza o hedonismo, es una traición a la sinceridad y totalidad de la entrega. "El anticoncepcionismo impone un lenguaje objetivamente contradictorio, es decir, el de no darse al otro totalmente: se produce, no sólo el rechazo positivo de la apertura a la vida, sino también una falsificación de la verdad interior del amor conyugal, llamado a entregarse en plenitud personal" (FC 32).

Es la lógica del bien que por su naturaleza es "difusivo", en un amor exigente, que en el misterio de Cristo que se entrega hasta el fin encuentra la fuente de la cual emanan admirables energías. Por la presencia del Resucitado en la Iglesia doméstica, ella que se encuentra al centro de este gran combate entre el bien y el mal, recibe el mandato de "liberar las fuerzas del bien, cuya fuente se encuentra en Cristo, redentor del hombre" (Grat. san. 23).

3) A la luz del misterio de Cristo

Todo está referido a Cristo, "Aquel que ha penetrado, de modo único e irrepetible, en el misterio del hombre y ha entrado en su corazón" (RH 8). Por eso "los esposos tienen en Cristo un punto de referencia para su amor esponsal" (Grat. san. 19).

Uno de los textos del Concilio más estudiados por el Papa (GS 22), es también hilo conductor de la Redemptor hominis: "El hombre que quiere comprenderse hasta el fondo a sí mismo (...) debe, con su inquietud, incertidumbre e incluso con su debilidad y pecaminosidad, con su vida y con su muerte, acercarse a Cristo. Debe, por decirlo así, entrar en El con todo su ser, debe ‘apropriarse’ y asimilar toda la realidad de la Encarnación y de la Redención para encontrarse a sí mismo" (RH 10).

Por eso la familia debe vivir su vocación en un clima de oración, de diálogo con el Señor que siempre manifiesta su amor y lleva a una mejor comprensión de su naturaleza y misión.

En Cristo, que sale al encuentro de los esposos, la verdad de la familia "puede llegar a ser verdaderamente la gran ‘revelación’, el primer descubrimiento del otro: el descubrimiento recíproco de los esposos y, después, de cada hijo o hija que nace de ellos" (Grat. san. 20). El gran misterio de la Carta a los Efesios (cfr. 5, 32), se torna también un valor de gran importancia eclesial, "no se puede, pues, comprender a la Iglesia como cuerpo místico de Cristo, como signo de la alianza del hombre con Dios en Cristo, como sacramento universal de salvación, sin hacer referencia al ‘gran misterio’, unido a la creación del hombre varón y mujer, y a su vocación para el amor conyugal" (Grat. san. 19). Esta consideración ha enriquecido los Sínodos continentales, particularmente el de Africa.

II. Aspectos pastorales

Dice el Santo Padre a los Obispos: "El primer responsable de la pastoral familiar en la diócesis es el obispo. Como Padre y Pastor debe prestar particular solicitud a este sector, sin duda prioritario, de la pastoral. A él debe dedicar interés, atención, tiempo, personas, recursos; y sobre todo apoyo personal a las familias y a cuantos, en las diversas estructuras diocesanas, le ayudan en la pastoral de la familia" (FC 73).

Esto que como Pastor recomienda, primero lo ha hecho realidad en su ministerio.

Se refiere a un sector sin duda prioritario de la pastoral. La evangelización y el futuro de la humanidad pasan por la familia (cfr. FC 86), lo mismo que el porvenir de la Iglesia que el Señor acompaña hasta el fin de los tiempos. No la abandonará sino que derramará sobre ella la abundancia de sus gracias.

Deber principal de los maestros de la fe es el de repartir el pan de la verdad. Para ello recomienda a los sacerdotes que su enseñanza y sus consejos estén siempre en consonancia con el Magisterio auténtico de la Iglesia, cuidando con todo empeño la unidad de sus juicios, para evitar a los fieles ansiedades de conciencia (cfr. FC 73).

Especial importancia concede el Papa a la preparación de los Agentes de Pastoral ante unos desafíos tan complejos y exigentes, en instituciones adecuadas académica y pastoralmente para tal cometido.

Hoy las Conferencias Episcopales reconocen e impulsan la dimensión prioritaria de la pastoral familiar y sus estructuras cuentan con Comisiones Episcopales para la familia y la vida.

Recomienda que en las Diócesis y en las Conferencias Episcopales haya órganos de la pastoral familiar que coordinen y dinamicen esta labor a partir de las mismas familias, las parroquias y los movimientos, lo cual redundará en el robustecimiento de la pastoral orgánica en sus diversas manifestaciones (cfr. Alocución del Santo Padre a la X Asamblea Plenaria del Pontificio Consejo para la Familia, 30/1/1993).

Siguiendo las pautas renovadoras del Sínodo de la familia, erigió, con honda intuición, el Pontificio Consejo para la Familia, el Pontificio Instituto para Estudios sobre el Matrimonio y la Familia que lleva su nombre, en la Universidad Lateranense, y posteriormente la Academia Pontificia para la Vida.

III. Cometidos sociales y políticos

El Santo Padre ha puesto especial atención a que la familia no se encierre en sí misma sino que se abra plenamente a la sociedad con la cual "posee vínculos vitales y orgánicos", porque es su principio y fundamento, y como recuerda Familiaris consortio citando al Concilio Vaticano II, su "célula primera y vital" (cfr. FC 42; AA 11).

El Sínodo de la familia recordó que "la familia constituye el lugar natural y el instrumento más eficaz de humanización y de personalización de la sociedad: colabora de manera original y profunda en la construcción del mundo, haciendo posible una vida propiamente humana..." (FC 43).

Pone en guardia contra una sociedad cada vez más masificada y despersonalizada, que se vuelve inhumana y deshumanizante (cfr. FC 43).

La familia es una forma insustituible de expresión social y ofrece una contribución original. Por eso el bien de la familia constituye un bien indispensable e irrenunciable. Las familias deben esforzarse para que "las leyes y las instituciones del Estado no sólo no ofendan, sino que sostengan y defiendan positivamente los derechos y los deberes de la familia" (FC 44). Numerosas familias sufren el desconocimiento de estos derechos por parte de instituciones y leyes (cfr. FC 46).

El Santo Padre ha sido el abogado universal de los derechos fundamentales de la familia, en los grandes foros mundiales, ante los jefes de Estado, en los Parlamentos, en el diálogo con los políticos. Ha sido decidido defensor de los derechos sobre todo de las familias pobres, de los pueblos pobres sometidos a políticas arbitrarias de los poderosos que sin respetar su soberanía los invaden con presiones y exigencias indebidas, reñidas con su cultura y dignidad. Así ha resonado su palabra llena de autoridad ante el mito de la sobrepoblación que sirve de recurso para un control natal irrespetuoso e inhumano, con políticas que son instrumento de nuevas ideologías contra los más débiles.

Ha rebatido la concepción neo-malthusiana que excluye del banquete de la vida a los menos favorecidos y privilegia el dominio y la opulencia de los prepotentes. Asume plenamente el desafío del Discurso de Pablo VI a la Asamblea General de las Naciones Unidas (4/10/1965): "Vuestra tarea es hacer de modo que abunde el pan en la mesa de la humanidad y no auspiciar un control artificial de los nacimientos, que sería irracional, con miras a disminuir el número de convidados al banquete de la vida ".

El Santo Padre Juan Pablo II ha interpelado a los jefes de Estado ante los falsos estilos de vida que se pretendía imponer en la conferencia de El Cairo, y ha invitado a los legisladores a que no den curso a leyes inicuas sino a un cuerpo de leyes que apoyen y permitan el cumplimiento de la misión de la familia.

Denuncia el Papa los riesgos de una cultura de la muerte que ha llegado hasta el colmo, en una extendida confusión conceptual, propia de una sociedad enferma, de convertir el "delitto" en "diritto" (cfr. EV 11).

Frente a los problemas enormes y dramáticos de la justicia en el mundo, de la libertad y de la paz, la familia cristiana "constituye una energía interior que origina, difunde y desarrolla la justicia, la reconciliación, la fraternidad y la paz entre los hombres" (FC 48). Ha apelado a un nuevo orden internacional, ante las dimensiones mundiales que caracterizan los problemas sociales.

La familia consciente de su papel social y político, que constituye un bien para la humanidad, está llamada a ser corazón de la civilización del amor. Fue este el tema del primer Encuentro Mundial con las familias, en Roma, 1994.

Es impresionante la insistencia del Papa para que se entienda cómo la sistemática y programada hostilidad contra la familia y la vida destruye el tejido social y cercena las esperanzas de los pueblos que no pueden prometerse así un porvenir digno del hombre. Ante los fenómenos de progresivo deterioro de la familia, por legislaciones inicuas, la enseñanza de Juan Pablo II se levanta como una conciencia crítica, forjada en el Evangelio que a la vez invita a propugnar por todo lo que realmente humaniza al hombre. Es ésta una grave responsabilidad de los políticos.

La democracia no debe convertirse en una dictadura de las mayorías en los parlamentos, de espaldas al verdadero bien de la sociedad. Es una forma de "verdad política" que se impone arbitrariamente. Recomienda el Papa el respeto al espíritu de la ley. "Esto significa que las leyes, sean cuales fueren los campos en que interviene o se ve obligado a intervenir el legislador, tienen que respetar y promover siempre a las personas humanas en sus diversas exigencias espirituales y materiales, individuales, familiares y sociales. Por tanto, una ley que no respete el derecho a la vida del ser humano —desde la concepción a la muerte natural, sea cual fuere la condición en que se encuentra, sano o enfermo, todavía en estado embrionario, anciano o en estadio terminal— no es una ley conforme al designio divino" (Juan Pablo II, Discurso durante el Jubileo de Gobernantes, Parlamentarios y Políticos, 4/11/2000).

En la Carta a Diogneto leemos: "lo que es el alma en el cuerpo, esto son los cristianos en el mundo" (VI.1, Funk 322). El Evangelio de la familia ha de resonar en el mundo y debe suscitar "aquel asombro originario que, en la mañana de la creación, movió a Adán a exclamar ante Eva: ‘Es hueso de mis huesos y carne de mi carne’ (Gn 2, 23)" (Grat. san. 19). Es la realidad del matrimonio, patrimonio de la humanidad, que el Señor elevó a la altísima dignidad de sacramento, en la abundancia de su amor. Al Evangelio que reanima y humaniza el mundo, Juan Pablo II ha consagrado lo mejor de sus preciosas energías.

Santo Padre. Por toda esta solicitud ministerial y magisterial, y en particular, por cuanto habéis hecho y seguís haciendo durante estos veinticinco años, incansablemente, para la promoción de la familia y de la vida, deseo renovar, Santidad, en nombre también de quienes, en distintos campos hemos sido asociados generosamente a Vuestra histórica batalla por la verdad, la expresión de mi reconocimiento y gratitud.

El Señor, Jesucristo, Señor de la familia y de la vida, proteja siempre a Vuestra Santidad y lo asista en su generosa entrega de Vicario Suyo en la tierra.

[01614-04.03] [Texto original: Español]

___________________________

1 - Jn 17 : 21

2 - U.R. N°1

3 - Ut Unum Sint N°9

4 - Eph 4 : 5-6

5 - Ut Unum Sint N° 15

6 - ibid N° 19

7 - The Bishop and his ministry P 290

8 - ibid P 291

9 - When a Pope asks forgiveness P 68

10 - Ut Unum Sint N° 21

11 - ibid N° 15

12 -ibid N° 28

13 -ibid N° 34

14 - ibid N° 35

15 - ibid N° 36

16 - ibid N¨° 40

17 - D.C. 1993 N°2075 P. 626

18 - New Catholic Encyclopedia P.71

19 - Ut Unum Sint N° 52

20 - ibid N° 52

21 - ibid N° 53

22 - New catholic Encyclopedia P.71

23 - UUS N° 45

24 - The Bishop and his ministry P.294

25 - D .C. 1994 N° 2100 P.782

26 - D.C. 2001 N° 2247 P.411

27 - UUS N° 88

28 - ibid 94

29 - ibid 96

30 - D.C. 1998 P. 952

31 - Directoire Œcuménique N° 123

32 - D.C.1980 P. 223

33 - UUS N° 42

34 - The Bishop and his Ministry P296

35 - Nostra Aetate N°2

36 - Ibid N°3

37 - D.C. 1979 P 761

38 - ibid. 1979 P 1052

39 - ibid. 1985 p .945

40 - ibid. 1994 p. 102

41 - ibid. 2000 p. 261

42 - ibid 2001 p. 479

43 - ibid. 1997 p .533

44 - ibid 1986 p. 1065

45 - ibid 1999 p. 1090

46 - Nostra Aetate N° 4

47 - Lumière et Vie 2003 p. 22

48 - D.C. 1986 p. 437-438

49 - ibid 1998 p. 952

50 - ibid 1998 p. 337

51 - Jn 14 : 6

[Augustinus]

XXV ANNIVERSARIO DI PONTIFICATO DI GIOVANNI PAOLO II


CONVEGNO PROMOSSO DAL COLLEGIO CARDINALIZIO

Il pomeriggio del 15 ottobre, alle ore 16.30, nell’Aula Nuova del Sinodo, si è aperto il Convegno sugli aspetti dottrinali e pastorali del Pontificato di Giovanni Paolo II, promosso dal Collegio Cardinalizio in occasione del XXV anniversario di Pontificato. Vi hanno preso parte tutti i Cardinali, i Presidenti delle Conferenze Episcopali, i Capi Dicastero della Curia Romana e i Patriarchi.

Qui di seguito si riportano: l’intervento introduttivo del Decano del Collegio Cardinalizio, Em.mo Card. Joseph Ratzinger, nonché i contributi dell’Em.mo Card. Bernardin Gantin Decano emerito del Collegio Cardinalizio e dell’Em.mo Card. Jean-Marie Lustiger, Arcivescovo di Parigi.

INTERVENTO DELL’EM.MO CARD. JOSEPH RATZINGER

Cari confratelli!

Ci siamo riuniti per rendere grazie per i 25 anni di pontificato del nostro venerato e amato Santo Padre Giovanni Paolo II. Ringraziamo il Signore per averci dato questo pastore che, in un’epoca piena di confusione e pericoli, conferma noi, suoi fratelli, nella fede (cfr. Lc 22,32). In un momento in cui tanti non vogliono più seguire il Signore perché la Sua parola sembra loro troppo dura, egli, con le parole di Pietro, dice a tutti noi: „Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna. Noi abbiamo creduto e conosciuto che tu sei il Santo di Dio" (Gv 6,68s). L’intero pontificato del nostro Santo Padre sembra essere una grande azione svolta per rendere presenti ed efficaci tra noi queste parole e questa decisione. Di conseguenza, il nostro ringraziamento non può essere rivolto soltanto al passato. Allo stesso modo in cui gli altri undici apostoli riconobbero nelle parole di Pietro l’espressione della loro fede, mettendosi di nuovo con lui alla sequela di Cristo, così la parola del Santo Padre può indicarci la strada per trovare, con rinnovata gioia in Cristo, le parole di vita eterna e la via che conduce alla salvezza.

La prima forma del nostro ringraziamento è la preghiera, il grazie reso a Dio nel santo sacrificio. Ma deve essere accompagnato dall’ascolto del messaggio e dal mettersi in cammino in compagnia di Cristo. Perciò abbiamo pensato che un rinnovato ascolto di alcuni elementi fondamentali del messaggio lungimirante del Santo Padre potesse essere un’adeguata forma di ringraziamento. Certo, la ricchezza del messaggio che il Santo Padre ci ha offerto in questo quarto di secolo fa sì che sia impossibile esaurire, in due giorni, anche solo per accenni, tutto quanto egli ci ha donato in termini di dottrina e di indicazioni operative. Basta pensare alle 14 encicliche, che cominciano con un trittico trinitario e poi sviluppano i grandi temi della Chiesa, della missione, della mariologia, del messaggio sociale della fede, del dialogo tra Chiesa e mondo, tra fede e ragione. Basta pensare alle esortazioni post-sinodali scaturite dai sinodi dei vescovi come testimonianza dell’unione del collegio episcopale col Papa. Basta ricordare i due meravigliosi documenti dottrinali scritti sul volgere del millennio, „Tertio millennio adveniente" e „Novo millennio ineunte". Potremmo continuare questo elenco accennando alle omelie pronunciate in occasione dei viaggi apostolici, etc. Nella scelta dei temi, si sono dovute omettere tante cose molto significative. D’altra parte, questi giorni possono essere soltanto un invito a rileggere i grandi testi di questo pontificato, e a trasformarli, con nuovo slancio, in azione pastorale.

Non mi resta che ringraziare i venerati confratelli del collegio cardinalizio che ci parleranno, in sei conferenze, di temi fondamentali di questo pontificato, nonché tutti voi che siete venuti, spesso da lontano, per partecipare a questo nostro comune ringraziamento e a questa nostra comune riflessione.

Voglia il Signore benedire queste giornate!

INTERVENTO DELL’EM.MO CARD. BERNARDIN GANTIN

Ministère Pétrinien et Communion dans l'Episcopat

- Témoignage -

1. - Saint Augustin, le plus grand Evêque africain de tous les temps, aimait à dire : "Tous mes souvenirs sont des actions de grâces".

En cette pensée et surtout en son auteur, je ne trouve pas meilleure lumière ni meilleur fil conducteur pour donner de l'assurance à mon humble témoignage, celui de la filiale et profonde reconnaissance que je voudrais exprimer ici devant vous et avec vous envers notre grand Pape Jean-Paul II.

Depuis qu'avec notre Cardinal-Doyen1 (Card. Josef Ratzinger) et quelques-uns des autres Eminents Collègues présents ici parmi nous, j'ai eu le privilège de participer au 2e Conclave du mois d'octobre 1978, mon admiration et ma vénération n'ont jamais cessé de grandir à l'endroit de ce "Pape venu de loin" que le Seigneur a donné à l'Eglise et au monde après l'éphémère mais inoubliable successeur de Pierre, le Pape Jean-Paul Ier, Albino Luciani. Celui-ci, en effet, avait été plutôt montré que donné. Et ainsi, Dieu a préparé les voies au Pape polonais.

Les voies de Dieu sont admirables, bien que souvent surprenantes.

Les Anciens Romains, pour célébrer et immortaliser les meilleurs de leurs compatriotes, généraux, chefs d’armée, rois et gouvernants, grands hommes de culture et de sagesse, s’empressaient d’écrire des livres ou des poèmes "De Viris illustribus". Les chrétiens d’aujourd’hui ont autant de motifs d’être fiers de leurs Papes. Les écrits de beaucoup d’entre vous sur Jean-Paul II enrichissent nos bibliothèques d’Evêques et de prêtres. Dans les Nonciatures et les Evêchés, on trouve des photos ou des bustes de

Jean-Paul II qui racontent silencieusement aux visiteurs l’histoire d’une figure d’exception qui a honoré leur terre ou leur peuple. Au Maroc, par exemple, pays musulman, ineffaçable est demeuré le passage du Pape en 1985. Cette terre continue de dire sa gratitude pour le grand geste de son voyage d’amitié. "Comment va "notre" Pape?" me demande-t-on souvent à Casablanca.

Il est d'autre part facile de retrouver à travers notre Pape, qui n’est pas seulement Polonais, mais Romain et universel, la vigueur spirituelle et l’intuition missionnaire géniale de Pie XI, la noblesse et l’intelligence non communes de Pie XII, la bonté rayonnante, et l’ouverture légendaire du Bienheureux Jean XXIII, la délicatesse et le sens exceptionnel des gestes éloquents de Paul VI, enfin la simplicité et le génie catéchétique de Jean-Paul Ier.

Quelle merveilleuse synthèse de qualités et de talents dans une seule personne ! C'est une chance pour nous qui en sommes les témoins et les bénéficiaires !

Oui, «illustrissimi», dans le grand et beau sens du terme, tels sont tous nos Pères dans la Foi et l’Amour.

2. Ce 25e anniversaire du Pontificat du Pape Wojtyla est une magnifique occasion pour chacun de nous de réveiller des souvenirs personnels qui prennent la forme d'un hommage respectueux, plein d'affection et surtout chargé d'une immense gratitude envers le Seigneur. C'est depuis notre enfance en famille, à l'école ou à l’église paroissiale que nous avons appris à prier pour le Souverain Pontife "pro Pontifice nostro". C'est encore aujourd'hui, plus que jamais, l'heure de la prière d'une Eglise unanime et fidèle pour son Pasteur.

Quant à l'Evêque qui vous parle, il est venu de très loin à Rome, un peu comme autrefois la Reine de Saba à Jérusalem qui visita Salomon pour voir de ses yeux et toucher de ses mains quelque chose d'inédit…, que le monde est heureux de voir et d'admirer depuis un quart de siècle – chose rare – en un Suprême Pontificat qui restera dans l'Histoire comme l'un des plus grands phares de lumière et de référence.

La vraie Histoire des Hommes et des Peuples s’écrit non pas avec des guerres et des conflits négatifs et destructeurs, mais au contraire avec les exemples constructifs des meilleurs parmi nous, hommes et femmes de paix, de dialogue et d’amour qui balisent la route pour les générations futures.

Madre Teresa de Calcutta, avant le 19 octobre prochain, était déjà doublement la bienvenue parmi les étoiles de notre temps et de notre ciel. Le cœur de Jean-Paul II, et celui d’une multitude, vibreront bientôt d’une sainte allégresse. Cette imminente béatification s'ajoutera à toutes celles qui l'ont précédée, si nombreuses, et qui ont réjoui le cœur et l'âme de toute l'Eglise, la Mère des Saints.

La canonisation, hier, du très grand et saint missionnaire italien, Monseigneur Daniele Comboni, vient d’illustrer aux yeux de tous le visage impressionnant d’un successeur des Apôtres que l’Afrique, aimée par lui jusqu’à l’extrême de sa vie, ainsi que par ses fils et ses filles, n’oubliera jamais dans son cœur et dans son souvenir. Il en est de même du Fondateur allemand de la Société du Verbe Divin - le P. Janssen - et de son fidèle Compagnon, le P. Freinademetz, géants de l’Evangélisation Missionnaire de l’Eglise dans tous les Continents, en Chine dès le commencement.

3. - Dès que j'ai reçu du Cardinal-Doyen la lettre m'invitant à tenir cette Conférence, il m'est tout de suite revenu à l'esprit le souvenir d'une réflexion spontanée, celle d'un vieux chef traditionnel d'Afrique2 (Bénin) s'exclamant devant l'immense foule qui accueillait en son pays la visite du Pape à peine sorti de l'avion : "Quel homme impressionnant et fascinant que votre grand Chef blanc venu de Rome !".

Cette réflexion, saluée par des applaudissements enthousiastes, en dit long dans le cœur de tous. Elle était d'autant plus éloquente et plus frappante qu'elle avait jailli de la bouche d'un homme païen et analphabète, et donc de quelqu'un qui était loin du christianisme et ne savait ni lire ni écrire. Sa réflexion ne pouvait, par conséquent, être inspirée ni par le catéchisme, ni par la lecture des journaux favorables à Rome.

On dit que c'est généralement de la bouche des enfants que sort la vérité. Mais je pense qu'elle peut sortir également de la bouche des Anciens qui ont un cœur d'enfant, sans ruse et sans préjugé.

4. - J'entre ainsi dans l'évocation de quelques-uns – quelques-uns seulement ! – des milliers de souvenirs qui se sont gravés profondément en moi et sans doute aussi en beaucoup d'autres.

C’est d’abord la belle et surprenante figure d’un jeune Pape de 58 ans qui, devant des millions de spectateurs et d’auditeurs à travers le monde, se dit "venu d’une Eglise lointaine" pour être le Pasteur de Rome et donc le Pasteur de toute l’Eglise Catholique, et qui entend ainsi s’adresser à la grande Famille humaine, en termes compréhensibles par tous et s’invitant tout de suite au dialogue et au partage.

L’humilité et la totale disponibilité d’esprit et de cœur d’un Père et d’un Ami envoyé par Dieu venaient de gagner tous les cœurs.

Heureux celui ou celle qui peut aujourd’hui se rappeler et dire avec la fierté et l’espérance du témoin d’un grand événement : "Ce soir-là du 16 octobre 1978, au moment où une nouvelle aurore s’est levée sur le monde, j’étais là, sur la Place Saint-Pierre, ou devant un poste de radio ou de télévision !"

C'est ensuite l'image unanimement accueillie avec joie d'un Pape qui a sillonné la planète entière en tous sens et dans tous ses recoins. On l'a vu sur tous les continents et archipels de la planète, en plus de l'Italie et de Rome, sa Ville, dont il est devenu citoyen à part entière.

Les Evêques du monde ont tous appris, une fois de plus par un exemple lumineux, comment ils doivent visiter toutes et chacune des communautés chrétiennes paroissiales et humaines de leurs diocèses. Le bon Pasteur n’a-t-il pas pour trait principal de "connaître ses brebis"… par leurs noms et par leur histoire ?

"Urbi et Orbi", c'est devenu plus que jamais le double nom et la destination universelle de la parole du Pape, non seulement à Pâques et à Noël, mais tous les jours. Et l'extraordinaire don des langues qui caractérise Jean-Paul II rappelle facilement les étonnants et nombreux charismes de la première Pentecôte.

Autrefois, on disait : "Pour voir le Pape, à Rome il faut aller!" Aujourd'hui, la réalité est : pour voir le Pape, il faut aller le rencontrer sur toutes les routes du monde." Et pour vite savoir ce qu'il dit ou ce qu'il pense, on n'a que l'embarras du choix dans les volumineuses et innombrables biographies écrites sur lui, sans compter les pages entières, à la une, des grands périodiques du monde, à commencer par son propre journal : "l'Osservatore Romano" en plusieurs langues.

On croit parfois relire ainsi les "Actes des Apôtres", ce livre célèbre qui ne s'est pas conclu avec la plume très documentée de l'Evangéliste St Luc. On y revoit de nouveau aujourd’hui l’Apôtre Pierre, presque à chaque page, aller voir les premières et petites communautés de fidèles partout où elles se trouvent ou bien encore des groupes à évangéliser, jusque dans les "cases" privées de gens qui étaient ravis de recevoir le Seigneur Jésus en sa personne, car "il leur apportait la joie, la paix, la guérison et l'espérance…"

Au cours d'un voyage en Afrique de l'Ouest3 (Togo), Jean-Paul II fit arrêter un jour, d'une façon imprévue, sa voiture ainsi que toute sa suite, pour entrer dans une pauvre cabane, afin de saluer les familles présentes. Celles-ci en restèrent profondément surprises et bouleversées. Tous les habitants de cet heureux village en gardent un souvenir reconnaissant et impérissable pour le restant de leurs jours.

Un geste semblable se reproduisit au Mexique4 (Zacatecas). Alors que, pour nous rendre au stade, nous allions avec lui passer tout près de la cathédrale du diocèse dont la visite n'était pas prévue, le Pape arrêta le cortège, entra et se recueillit longtemps en prière.

Nul n'oubliera non plus les obsèques, qu'il a présidées lui-même, d'un Evêque mort dans un accident d'avion alors qu'il venait, lui aussi, accueillir le Pape en son pays… La profonde douleur de Jean-Paul II était partagée par tous les assistants spécialement les parents et les amis du Prélat défunt qui en ont été émus jusqu'aux larmes…, larmes de consolation et de reconnaissance.

5. - "Lève-toi au nom du Christ !" : telle était, aux premiers temps du christianisme, l'injonction de foi, souvent adressée par l’Apôtre Pierre aux malades et aux infirmes qui aussitôt retrouvaient santé, activité et même vie : cela valait infiniment plus que l'or et l'argent que n’avait pas l’Envoyé de Dieu : "Tout Joppé était au courant de ces choses – c'est-à-dire la résurrection de Tabitha – et beaucoup crurent au Seigneur…" (Act. 9, 42).

Le Saint Esprit aujourd'hui encore n'est pas fatigué de conduire partout les pas de ses Apôtres et de leurs successeurs depuis 20 siècles sur tous les sentiers du monde… On croit revoir encore l’Apôtre Pierre qui passait partout, discourant par exemple "chez des Saints qui habitaient Lydda…".

Le service pétrinien – dit Jean Paul II lui-même plusieurs fois – "consiste à les confirmer là où se trouvent les frères dans la foi", les frères, c'est-à-dire les Evêques, les prêtres, les fidèles laïcs, et aussi les candidats au Baptême. Voilà comment la mission continue de se conformer fidèlement à la vocation du Pape en constante communion de cœur et de foi avec tous, à quelque religion ou confession qu'ils appartiennent.

Vocation et invitation : je pense à ces deux importantes et historiques réunions d’Assise, sous le signe de saint François, dont l’impact pour la paix a revêtu une dimension planétaire. Celui qui, le mieux, a salué le geste prophétique du Pape a été le Représentant de la Communion Anglicane, qui a dit : "Only You". Oui, "lui seul" pouvait oser et réussir cet événement de première grandeur, en rassemblant tant de diversités religieuses et spirituelles !

Lors de la fête du dernier "compleanno" du Pape, notre Cardinal-Doyen soulignait publiquement devant une immense foule rassemblée sur la place Saint-Pierre : "Croire et Aimer". C'est, disait-il, la synthèse de la vie toute donnée du Pasteur universel. Et si la Place Saint-Pierre pouvait elle-même parler, quels bouleversants témoignages entendrait le monde ! Sans nul doute, les témoignages et les images de ce lieu universellement connu souligneraient la dimension historique et profonde de la souffrance et du calvaire de Jean-Paul II : le tragique 13 mai 1981 est, en effet, encore présent dans toutes les mémoires, comme dans le glorieux martyrologe de l’Eglise.

Non. Pierre n'était pas seul. Jean-Paul II non plus ! C'est toute l'Eglise qui a intensément prié pour lui, comme ce fut autrefois le cas au temps d'Hérode qui avait jeté Pierre en prison pour offrir au peuple hostile le spectacle étrange de la mort du Premier des Apôtres. Mais Dieu sait trouver le moyen de déjouer le plan des impies ! Notre-Dame de Fatima, ainsi que Celle de tous les sanctuaires marials du monde, se montra tutélaire et maternelle pour la joie de tous. "Contre l'Eglise du Christ Ressuscité, les forces du mal ne pourront jamais prévaloir." Non prevalebunt !

Suivre Jésus et son Eglise

jusqu’au bout

jusqu’à l’effusion du sang,

cela correspond bien à une Volonté et au nouveau nom reçu par les Apôtres du Christ Ressuscité : "Vous serez mes témoins…"

Le serment publiquement prononcé devant Dieu et devant les hommes, le jour du Consistoire, par chacun des nouveaux Cardinaux, l’ancien Archevêque de Cracovie Mgr Wojtyla comme les autres l’avait aussi assumé avec joie et détermination :

"Je serai fidèle à Dieu, au Christ, à l’Eglise jusqu’au bout, jusqu’à l’effusion du sang si besoin…"

Nous avons eu l’occasion de voir avec grande émotion qu’il y a une continuité profonde entre tous les témoins du Christ, marquée le 13 mai 1981, sur la Place Saint-Pierre, par le sang répandu du Pasteur universel, Jean-Paul II.

6. - Fidélité et délicatesse dans l'amitié : c'est ce qu'avaient écrit, surpris et émus, tous les journalistes de Rome et du monde lorsqu'ils apprirent que la toute première sortie du Vatican de Jean-Paul II au lendemain même du Conclave avait été pour rendre visite à l'hôpital de Rome à un frère et ami5 (Mgr. André Deskur) très cher, terrassé par un mal encore persistant, presque au même instant où devenait Pape le premier Polonais…

Dans les impénétrables desseins du Seigneur, il y a parfois de ces mystérieux échanges de grâces et de souffrances qui font réfléchir, les unes fécondant les autres… Le Pape est allé tout de suite en pèlerinage remercier Notre-Dame de la Mentorella, sur la colline de sa prière habituelle, non loin de Rome.

Quant au tout premier voyage très lointain que le Pape a eu raison d'appeler «pèlerinage pastoral», ce fut pour porter le don de sa parole et de sa prière à la Réunion plénière de l'Episcopat latino-américain – CELAM – à Puebla au Mexique. Ce fut au mois de février 1979.

Ce très important forum épiscopal historique et fraternel de rencontres, d'études, de recherches et de dialogues, se déroulait dans un climat alors assez tendu, à cause de la fameuse "Théologie de la Libération" alors tentaculaire, avec ses dangereuses métastases. Une telle situation appelait la présence urgente, apaisante et éclairante du premier des Apôtres, qui a reçu du Christ personnellement l'imprescriptible mandat de confirmer ses frères… « C’est ici le chemin », disait déjà le prophète biblique à ceux qui avaient perdu leurs repères.

Nous pouvons dire aussi, sans nous tromper, même à 25 ans de distance, qu’avec ce tout premier grand service pastoral, universellement reconnu, rendu à une très importante réunion d'Episcopats nationaux en la partie du monde peut-être la plus nombreuse et la plus active de l’Eglise catholique (en Amérique Latine), le nouveau Pape a donné le ton juste et providentiel à tout son Pontificat dès ses premiers pas.

En effet, quand on sait ce qu’avait été, pendant un long temps de ministère pastoral sans cesse harcelé par des provocations idéologiques répandues de la tête aux pieds de son peuple, l’Evêque auxiliaire, l’Archevêque, le Cardinal de Cracovie, resté profondément fidèle au Saint-Siège et exemplaire de dynamisme apostolique inébranlable, on comprend que cela avait excellemment préparé le jeune Pape Wojtyla à guider et à orienter ses frères et ses fils assaillis par les difficultés et les recherches tâtonnantes…

Il se savait et se sentait tout à fait pleinement dans son rôle et dans son mandat apostolique en donnant les directives marquées au coin d’une sagesse et d’une vigueur tout évangéliques qu’il a laissées à Puebla : avant tout le Christ, l’Evangile, l’Eglise, puis l’Homme, comme la route de l’une et l’autre Réalité afin de vivifier le Service de la Nouvelle Evangélisation par le témoignage concret et visible de toute la communauté chrétienne du monde.

Le Pape dont la pensée profonde était déjà prophétique en vue de sa toute première Encyclique "Redemptor Hominis", avait été pleinement le participant efficace, pour sa part, du Concile Vatican II, lequel avait magistralement tracé les voies justes et insufflé l’esprit authentique de l'Eglise de l'avenir en affirmant que c’est en très étroite union de pensée et de cœur avec le Pontife Romain que, selon la Volonté de Dieu, l’Evêque devrait exercer le triple ministère d’enseignement, de sanctification et de gouvernement reçu à son ordination, pour être fidèle et crédible.

Seulement ainsi, le Peuple de Dieu cheminerait dans les voies de la sécurité pour sa foi et de la lumière pour son amour envers Dieu.

C’est le même Pape qui, quelques années plus tard, convoquera, en 1985, pour le 20e anniversaire de la conclusion du Concile, l’Assemblée extraordinaire du Synode des Evêques. Celle-ci a reconnu dans la situation actuelle l’utilité pastorale et plus encore la nécessité des Conférences des Evêques. Elle n’a pas manqué en même temps d’observer que, dans leur façon d’agir, les Conférences épiscopales doivent avoir en vue le bien de l’Eglise, c’est-à-dire le service de l’Unité et la responsabilité inaltérable de chaque évêque à l’égard de l’Eglise universelle et de son Eglise particulière.

Le Synode a donc recommandé que soit plus amplement et plus profondément explicitée l’étude du status théologique et juridique des Conférences des Evêques, et surtout le problème de leur autorité doctrinale, en tenant compte du n 38 du Décret Conciliaire "Christus Dominus" et des Canons 447 et 763 du Code de Droit canonique.

Le 28 mai 1998, cette étude, longuement et sérieusement approfondie sous le titre de "Apostolos suos", Motu proprio du Pape Jean-Paul II, a été publiée pour clarifier et diriger les chemins nouveaux de notre recherche ecclésiale.

L’union collégiale des Evêques, la substance théologique de leur existence, la vie canonique de leurs activités, les normes complémentaires les concernant, sont désormais des acquisitions certaines pour toute l’Eglise, dont la vigilance est confiée à la Congrégation pour les Evêques.

La révision des statuts et l’enrichissement des normes internes en sont déjà les résultats concrets et positifs, reçus de plusieurs parties du monde. Le Pape en est régulièrement informé : c'est lui qui a été et en est le moteur et l'âme dès le début.

Il en ressort plus clairement désormais, entre autres, que le "Successeur de Pierre garde le pouvoir du Primat qui s’étend à tous : qu’ils soient Pasteurs ou fidèles. En effet, le Pontife Romain, en vertu de sa charge de Vicaire du Christ et pasteur de toute l’Eglise, a sur l’Eglise un pouvoir plénier, suprême et universel qu’il peut toujours exercer librement."

Le geste de Jésus accompagnant sa solennelle parole adressée au Premier des Douze : "… Pierre, sur toi mon Eglise" était une manifestation inédite, en réponse à une triple déclaration d’amour. C’est sur un socle d’amour que repose notre Eglise. Pierre devenue Rocher. Notre foi est désormais comme un granit de fondation.

C’était du jamais vu…

C’est de ce geste fondateur et irrévocable que sont parties la vocation et la mission d’investiture des Apôtres et d’abord de Pierre, le Chef…

Ce n’est pas pour rien que ces paroles échangées entre Jésus et Pierre ont été, au Vatican, gravées en grandes lettres d’or, à l’intérieur de la Couronne qui surplombe, comme Coupole, la Basilique la plus grande du monde. A partir de ces déclarations solennelles, les Apôtres seront envoyés…, en un groupe compact ou deux par deux, pour annoncer l’Evangile et rassembler un monde dispersé, afin qu’il devienne une seule famille, une Communauté des disciples du Christ (des chrétiens) ou au moins des croyants, dans une communion de foi et d’amour, formant un seul cœur et une seule âme.

C’est pour un tel engagement que Jean-Paul II a été, lui aussi, investi et destiné un jour, il y a 25 ans.

"Avec la grâce de Dieu et l’aide de Marie", a-t-il dit lui-même comme premières paroles immédiatement après son élection… Qui en a été témoin ne pourra jamais oublier ces moments forts dans la Vie de notre Eglise.

Un service évangélique de la même importance que celui qu’il avait accompli en Amérique Latine, le Pape ne devait pas tarder peu après à le rendre à sa propre patrie alors prisonnière d’une idéologie communiste, dure et étouffante – comme elle se montre partout dans les pays de sa conquête.

Mais est-il vrai que nul n’est prophète sur sa propre terre ? Les faits de la chute et de l’écroulement de tous les murs de la haine, de la honte et de la division ont démontré le contraire. Les voyages en Pologne et dans les autres pays en otage dans l'Est, ont enfin permis à l’Europe de vite se retrouver – Orient et Occident – pour respirer pleinement, avec ses deux poumons, en vue d’une marche commune et d’une évolution humaine et chrétienne normale. Le scandaleux mur de la division qui partageait le Continent s’est donc écroulé pour la joie de tous les hommes de bonne volonté, car la haine n’a jamais rien construit ! Jean-Paul II a été alors salué comme le Pape de la délivrance et de la réédification, de l'espérance et du renouveau !

Dans la Galilée de l’enfance de Jésus et de ses trente ans de préparation à sa divine mission, il n’avait pas eu apparemment beaucoup de succès eu égard à ses miracles. Mais c’est pourtant là qu’il a délivré ses premiers et grands messages depuis les noces de Cana en présence de Marie, sa Mère, et de ses premiers disciples…

La Pologne, sa terre natale, peut être fière de son fils devenu Pape et nous pouvons remercier Notre-Dame de Cestokowa de nous avoir donné le plus aimant et le plus universel dévot de Marie.

7. - La devise épiscopale du Pape polonais "Totus tuus" n’a rien d’exclusif. Bien au contraire. Elle est le signe d’un cœur qui se trouve chez lui partout où Jésus et sa Mère sont aimés et vénérés, partout d’où s’élèvent des appels pressants vers le Pape marial, pèlerin et avocat de toutes les pauvretés, détresses et misères. La Miséricorde se trouve au centre du ministère pétrinien pour faire découvrir à qui ne ferme pas son esprit et son cœur, le Seigneur Jésus doux et humble de Cœur.

La primauté de Pierre vivant parmi nous est une grâce, avant même d’être une juridiction. L’essentiel, selon moi, c’est l’humilité et l’amour qui accompagnent son exercice. Ce don reçu pour le Service des autres, Jean-Paul II en a une conscience aiguë.

Un adage de mon pays, que j’ai vu se réaliser plusieurs fois dans la personne de ce grand Pape affronté soit à des gestes de provocation, soit à des paroles incorrectes, impolies, offensantes, soit à des plaisanteries maladroites…, c’est celui-ci : "Le propre des rois et des chefs, c’est de se dominer, de ne jamais se fâcher."

C’est un reflet de la pensée biblique qui dit que l’homme sage ne parle pas ou parle peu ; car si la parole est d’argent, le silence est d’or.

Ainsi les grands confirment leur grandeur peu ordinaire. Ainsi leur grandeur fait grandir et croître les autres. C’est la vraie dimension, très élevée, du pardon évangélique, dans les cas de blessures ou de manques de respect.

A l’école de Jean-Paul II, on apprend jour après jour, à travers des contacts humains même fugitifs, la longue patience et le silence des forts, des bons protagonistes du dialogue, la légendaire sagesse des Anciens, l’humble disponibilité des bons bergers et des fidèles serviteurs, en un mot l’amour profond d’un Père au cœur de mère pour les enfants et les jeunes, avenir du monde et de l’Eglise.

Quand cet amour concerne les pauvres, les malades, les bébés, il devient tendresse évangélique, celle de Jésus pour ceux qui attendent absolument tout de l’intarissable générosité de Dieu.

C'est pourquoi, il ne se comporte pas en dominateur. Il tend au contraire les mains à tous ses frères dans l’Episcopat de l'Eglise catholique comme de l'Eglise orthodoxe. Vers des esprits ou des pays réticents, il multiplie les signaux de réconciliation par des gestes d’amitié et des demandes de pardon. Et cela, en fidèle disciple de celui qui avait lavé les pieds de ses Apôtres, peu avant l’Institution de l’Eucharistie et du Sacerdoce… et qui avait dit : "Allez vous réconcilier d'abord avant de célébrer ensemble le sacrement du Seigneur."

Le Ministère pétrinien, c’est profondément le service de Pierre rendu à toute l’Eglise, à commencer par les Evêques auxquels sont unis les communautés diocésaines et paroissiales. Les unes et les autres sont liées à Pierre, directement ou indirectement, mais en profondeur par le même baptême conféré au nom du même Dieu Trinité, Père, Fils et Esprit Saint.

La collégialité : il est évident que chaque Evêque a la responsabilité personnelle de son propre Diocèse. Elle n’est pas un poids d’autorité et de dépendance (selon le Motu Proprio "Apostolos Suos") ni une sorte de lourd manteau qui envelopperait, écraserait et entraverait la marche et la liberté normale. Mais elle offre de l’intérieur même de la Communion ecclésiale une garantie et une aide. L’Eglise n’est pas une organisation purement humaine et démocratique comme prétendent l’être les sociétés civiles ; "mais une réalité mystique, sociale, universelle et hiérarchique. Elle est donc précieuse et originale cette aide qu’elle offre à chaque pasteur responsable en face des problèmes communs, et une possibilité de concertation fraternelle vis à vis des éventuelles prises de position dans un même pays ou dans un contexte régional."

A remarquer aussi que tous les documents pontificaux de destination universelle, comme les Encycliques par exemple, commencent toujours par s’adresser aux Evêques en premier lieu.

Ils ont, avec Pierre, la responsabilité de l’Evangélisation du monde.

Que dire des messages ponctuels que le Pape ne manque jamais de remettre aux Evêques en visite "ad limina" ou durant les voyages aux pays respectifs ?

Comme tous ses prédécesseurs dans cet esprit profondément évangélique, le Pape est heureux de se dire et de se montrer selon une très belle tradition papale, le "Serviteur des Serviteurs de Dieu". Les exemples abondent… Pour nous, quelle grâce et quelle disposition providentielle, souvent enviées, d’avoir un Magistère de sécurité, de référence te d’orientation !

Allez, annoncez à toutes les créatures…

Nous ne pouvons pas ne pas parler… Et "ils partirent tout joyeux d’avoir souffert quelque chose pour Jésus Ressuscité…"

Toujours Pierre en tête…

Les Apôtres ne sont pas interchangeables ; mais la fraternité ne supprime pas la solidarité et le partage. Bien au contraire. On n’a jamais vu dans l’Ecriture quelqu’un tenter de prendre la place de Pierre. Pierre est unique. Si André est le premier appelé, Pierre est bien le Coryphée, le "chef d’orchestre" ! Ainsi l’a disposé Jésus sans tenir compte des critères humains de culture, de condition sociale, familiale, tribale, d’âge et de provenance…

Pierre le Premier Converti est chargé de convertir les autres.

Respecter l’identité de chacun se trouve au cœur de la collégialité. L’un des grands acquis du Concile, c’est la collégialité. Le Concile l’a voulue affective et effective.

8. – "N'ayez pas peur !" "Ouvrez très grandes les portes au Christ !" : tels ont été les premiers cris du cœur de Jean-Paul II, le dimanche 22 octobre 1978, jour solennel et officiel de sa prise en charge de l’Eglise et du monde.

Jusqu’aux extrémités de la terre, il a été entendu. Entendu par les hommes et les femmes de bonne volonté qui avouent n’avoir pas assez faim et soif de la Parole de Vérité, de pardon, de lumière et de réconciliation… Même ceux qui ne croient pas trouver dans la manne offerte par le Pape la nourriture des âmes esseulées et éprouvées par le désert de la vie ou par une incroyance silencieuse et solitaire, rendent cependant hommage à la main fraternelle et secourable qui se fait proche d'eux… A quoi serviraient en effet les nombreux, les très nombreux Documents du Magistère de Jean-Paul II, qui constituent une immense bibliothèque d’Encycliques, d’Exhortations post-synodales, de Discours, d’Homélies, d’Angelus du Dimanche, de Messages de compassion et de communion, si cette mine tellement riche et inépuisable de spiritualité, de culture et d’enseignement ne visait pas d'abord à nourrir substantiellement notre pauvre monde moderne gavé de pseudo-nourritures artificielles ou superficielles ?

Lorsqu’il administre les Sacrements à l'instar d'un simple curé de paroisse, ou simplement quand il entre en prière, Jean-Paul II se trouve plongé comme "un poisson dans l’eau", selon le mot de Jean-Marie Vianney, le Saint Curé d’Ars.

Confirmer ses frères, c’est aussi cela : c’est-à-dire ne pas se lasser de répéter et de proclamer à haute voix, à temps et à contretemps, le message évangélique de la paix, de la justice, du pardon et de la fraternité, devenu si nécessaire dans un monde où le bruit des violences et des missiles cherche à étouffer les appels du Père de famille au dialogue et au pardon… "Il faut déposer les armes : c’est un préalable nécessaire au pardon et à la réconciliation", criait récemment Jean-Paul II, avec souffrance, à des pays africains en guerre, au Libéria, au Congo et ailleurs…

Confirmer ses frères dans la foi et l’espérance jusqu’aux derniers confins de la Terre, c’est la signification primordiale des voyages du Pape autour de la planète…

Tous les Africains connaissent le Pape Jean-Paul II comme un homme de Foi, de Vérité et de Lumière, comme quelqu’un qui n’a peur de rien ni de personne.

Un Pasteur et un Père qui, sans paternalisme, défend et protège les faibles, les petits et les humbles, en ne transigeant pas sur le respect des droits humains.

A leurs yeux, c’est un champion de courage et d’intrépidité, toujours du côté des pauvres et des victimes d’injustice ou de violences.

La protection de la Vie est le combat le plus ardent et le plus constant de son Pontificat.

A ce propos, ils l’ont entendu dans les pays européens comme africains, où il a dénoncé sans ambages les corrompus et les corrupteurs, les dictateurs, les vendeurs et acheteurs d’armes, les trafiquants de drogues ou d’enfants…

Les îles les plus minuscules et les plus lointaines auront ainsi entendu "la claire Parole de notre Dieu", selon la prophétie millénaire du psalmiste, car elles ne sont pas considérées par le Pasteur universel comme des poussières négligeables, mais bien au contraire comme des communautés vivantes très aimées. "Au cœur de l’Eglise elles sont l’amour", dirait sainte Thérèse, la petite Carmélite de Lisieux devenue très grande parce que Docteur de l’Eglise, d’une Eglise qui n’est Eglise que missionnaire.

Jean-Paul II a visité plusieurs centres historiques qui portent tristement de graves blessures du passé. Le pardon est accordé, certes. Mais l’oubli n’est pas possible, à cause des cicatrices qui demeurent.

Auschwitz en Europe, la Shoah à Jérusalem, Gorée au large de Dakar, sont les portes du non-retour de tant d’hommes et de femmes maltraités comme des esclaves ou des bêtes de somme… Karol Wojtyla, premier Pape de la Pologne qui connut injustement un sort analogue n’a pas trouvé de mots assez forts ni assez émouvants pour flétrir la honte des pays dits chrétiens qui ont osé vilipender et déshonorer le nom chrétien en se livrant à de telles activités sans nom…

Le cœur du Pape est sans frontières, tout en étant doux et humble comme celui de Jésus venu pour libérer du péché les hommes, les sociétés et les structures… coupables à la manière de Caïn qui osa se dire étranger au destin de son frère Abel.

Je pense à certaines autres visites papales significatives et mémorables très appréciées, auxquelles j’ai eu le privilège de participer comme membre de la suite pontificale : l’Ile Maurice, Rodrigues, les Seychelles, La Réunion dans l’Océan Indien. Je pense aussi à Cuba, à Haïti dans les Caraïbes, au Cap-Vert et à l’Islande au cœur de l’Océan Atlantique. J’en garde un grand souvenir : la joie de les avoir déjà visités seul en ami, s’est doublée pour moi d’un honneur encore plus grand, celui de les resaluer à côté du Saint-Père… et de contempler les manifestations de leurs foules colorées et enthousiastes…

Les expressions inculturées de l’Evangile, offertes en hommage à un Pape qui a tant fait et tant dit en faveur de la culture locale et de la promotion des valeurs autochtones concernant la Nouvelle Evangélisation, communiquaient une authentique saveur du Concile. Qui mieux que le Pontife actuel, fils et Père du Concile, est pleinement entré dans l’esprit et les vues prophétiques de ces Assises ecclésiales ?

9. - On croirait voir se renouveler un peu partout les belles pages des Actes des Apôtres concernant Pierre : "Voilà les hommes qui te cherchent." (Ac 10,19)

Voilà aussi de quoi expliquer l’attrait que Jean-Paul suscite de la part des Jeunes et le secret de leurs Journées mondiales qui mettent en branle âmes et consciences, curiosités et recherches de l’Essentiel… Leur succès est allé toujours croissant avec des rassemblements inédits, de milliers et des millions de participants heureux, courageux et inlassables… Ce sont toujours des occasions de grands messages à délivrer et à recevoir.

Les Evêques le savent bien quand ils sont eux-mêmes en "visite ad limina". Beaucoup auront eu la joie de recevoir le Saint-Père dans leurs pays ou leurs diocèses. A Rome, ils se retrouvent devant

un Père qui les comprend,

un Pasteur qui les connaît,

un Ami qui les réconforte,

un Cyrénéen qui porte le poids avec eux, le poids de la Croix…

Et certains Pasteurs qui viennent de pays pauvres s’en retournent avec, en poche, une enveloppe discrète mais lourde comme aide économique, pleine de sens… de la part du Pasteur universel qui pense aux petits et aux plus démunis. Tous font, à travers ces contacts personnels, l'expérience d'un homme de prière, d'écoute, de partage, de proximité, pendant la Messe et à table, durant l'échange d'intimité en tête à tête.

Mais avec les Jeunes du monde entier, "sentinelles du matin", l’Eglise renouvelle aussi par Jean-Paul II le charisme de sa propre jeunesse.

J’ai entendu une fois quelqu’un se demander : "A cause des absences assez longues de Rome et des longues célébrations fréquentes qui prennent beaucoup de temps au Saint-Père, comment peut-il connaître et suivre sa Curie, la Curie romaine et ses activités ?"

C’est oublier que la présence pastorale et paternelle auprès des jeunes du monde entier, soit au Vatican, soit dans les Eglise lointaines, non seulement ne constitue pas une diminution de sa sollicitude «ad intra», mais elle lui confère, au contraire, une dimension de plénitude et d’universalité. Car le sang qui irrigue tout le corps enrichit aussi le cœur en nouvelle vitalité lorsqu’il revient à la source après son tour de circulation régulière et incessante.

De plus, je me sens bien placé pour témoigner que, s’il existe à Rome quelqu’un qui connaît parfaitement la Curie avec ses serviteurs, ses activités, ses études, c’est bien le Saint-Père.

En effet, dès après son élection, il avait tenu à visiter personnellement, l’un après l’autre, tous les Dicastères: le personnel, les outils de travail, bureau par bureau. Je me trouvais alors à S. Calisto, responsable en premier de "Justice et Paix" et de "Cor Unum", et cela fut pour moi un encouragement inoubliable. Mais Jean-Paul II n’a pas voulu seulement gérer le passé et consolider les acquis d’autrefois. Il a donné le jour – "aggiornamento" salutaire et opportun du Concile – en créant de nouveaux dicastères : Famille, Culture, Santé, Communications sociales, etc., en font foi, avec évidence et éloquence…

Comment ignorer, d’autre part, les Audiences non seulement accordées au Vatican sur demande présentée par les Chefs d’Etat, les Diplomates ou les Savants, mais encore programmées par le Pape lui-même pour chaque Dicastère en la personne du premier responsable et de ses collaborateurs immédiats. Tous les dossiers importants passent dans ses mains et par l’évaluation critique et autorisée de sa pensée et de son orientation personnelle : la signature de sa main a fait le tour du monde.

Ce que l’Eglise doit annoncer, c’est l’Evangile, et non pas des idées, des hypothèses, des inventions si géniales soient-elles…

Cela rappelle l’une des très belles prières proposées à la méditation de qui est tenu à la Prière quotidienne des Heures: "Seigneur, tu demandes à ton Eglise d’être le lieu où l’Evangile est annoncé en contradiction avec l’esprit du monde. Donne à tes enfants assez de foi pour ne pas déserter, mais témoigner de toi devant les hommes en prenant appui sur ta parole."

Il semble que tient tout entier dans ce programme l’esprit qui a toujours animé l’immense effort du Pape Jean-Paul II, non seulement depuis un quart de siècle, mais depuis sa prêtrise de vicaire, professeur, aumônier universitaire, éducateur de jeunes et d’archevêque.

9 bis A la suite de Paul VI, le Pape de l’internationalisation de la Curie, et de la création du synode des Evêques en 1965, Jean-Paul II a continué de nommer à Rome des Prélats qui avaient de grandes responsabilités chez eux pour occuper divers postes-clés dans le gouvernement central de l’Eglise.

Il a tenu à mettre un accent particulièrement fort pour la tenue des Assemblées synodales à Rome.

Ces actes, on peut le dire, constituent des faits majeurs de portée universelle et sont comme la colonne vertébrale du Pontificat de Jean-Paul II. On ne peut oublier que le Concile de Jérusalem, le tout premier de l’Eglise, s’était tenu sous l’autorité et la présidence de Pierre, le tout premier des Apôtres. Leurs Actes continuent encore de nos jours…

C’est la tenue régulière et périodique des synodes romains qui durent chacun environ un mois, après plusieurs sessions soigneusement préparées.

C’est dans ce sillage que de très nombreux synodes diocésains se sont tenus dans toute l’Eglise comme une réplique pastorale de ce qui se passe à Rome.

Il n’y a pas pour le Pape, en effet, façon meilleure ou plus fructueuse d’être personnellement à l’écoute et au service de l’Eglise entière au cœur de son ministère pétrinien à travers la participation des Evêques. C’est aussi la plus efficace manière de prolonger, pour ainsi dire, et de renouveler et de faire revivre aujourd’hui le grand et inoubliable Evénement du Concile Vatican II avec son esprit, ses directives, ses orientations et ses bienfaits.

C’est une très grande bibliothèque qu’il faudrait pour recueillir les Exhortations postsynodales du Pape Jean-Paul II et leurs travaux préparatoires portant sur tous les grands thèmes vitaux de l’Eglise auxquels les réflexions épiscopales ont apporté de substantielles contributions. C’est dans cet apport venu de la base et de la périphérie et, bien entendu, de sa propre expérience que le Pape a puisé ses instructions magistrales à l’adresse du Peuple de Dieu, lesquelles doivent passer par les Evêques, les Conférences nationales, régionales ou continentales, pour rayonner et porter les fruits attendus.

Tous les continents en ont, tour à tour, bénéficié sans exception. Il en est de même pour chaque thème majeur de la vie ecclésiale comme par exemple les Laïcs, les Vocations, la Vie religieuse, le Sacerdoce, les Missions, l’Episcopat… Chacun en a sa part, et tous l’ont tout entier. Ainsi en est-il de la sollicitude universelle du Cœur du Père commun-

Le Pape Jean-Paul II aura ainsi, pendant 25 ans, prodigieusement enrichi en profondeur le Magistère séculaire de l’Eglise par les Synodes qu’il a personnellement convoqués et à chaque fois tous les jours d’un bout à l’autre dirigés, et finalement offerts à la réflexion et à l’action des Communautés chrétiennes d’aujourd’hui, immergées dans "les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent".

Cela restera un très solide témoignage de la foi et des convictions profondes d’un Pasteur chargé de confirmer ses frères. Il s’était lui-même enrichi d’une multiple et exceptionnelle expérience humaine, chrétienne, sociale, et pastorale, ayant été le citoyen d’un pays souffrant, l’ouvrier dans une usine contrôlée, le prêtre, et l’Evêque dans une Eglise qu’on disait du silence, le philosophe, le théologien, le poète reconnu dans une société aux aspirations étouffées…

Sans nul doute, les Synodes servent à éclairer, guider, soutenir tous ceux qui cherchent lumière sur leur route et certitude pour leurs pas hésitants.

Ne sommes-nous pas dans un monde grisé par les performances de la technique et de la science ? Un monde où la raison n’a rien à voir avec la foi et où les déviations morales, au nom d’une liberté débridée, reçoivent une sorte de silencieuse approbation ? L’Eglise ne peut pas ne pas parler.

Du Synode l’Afrique garde un souvenir profond de reconnaissance envers Jean-Paul II surtout quand elle pense aux assises de 1994 qui furent les siennes intensément vécues après avoir été longuement préparées sur tout le Continent. Toutes les rencontres épiscopales africaines, comme celle du SCEAM, qui vient de se tenir à Dakar, s’en inspirent largement et se relient ainsi par une sève souterraine aux veines profondes et salutaires du Concile.

10. - C’est sans doute le moment de dire ici quels sont mes souvenirs profonds et mon expérience personnelle à cet égard. Je puis témoigner de l’attentive et priante sollicitude "pétrinienne" du Pape dans la Communion de l’Episcopat, puisque pendant quatorze ans, le Préfet de la Congrégation pour les Evêques a été reçu ponctuellement chaque samedi soir... et cela continue fidèlement, au même rythme aujourd’hui comme hier.

L'actuel Préfet de la Congrégation6 (Card. G.B.Re) a bien défini Jean-Paul II comme "un prêtre de prière et un prophète d'espérance". Son service le rend lui aussi très proche du Saint-Père.

L’appel des prêtres à la succession des Apôtres est une des responsabilités les plus graves du Pape : j’allais dire le tout premier de ses devoirs. C’est lui, lui seul, qui nomme chaque évêque, après un examen approfondi et jamais précipité.

A Rome, on le sait, tout est urgent, encore et toujours plus urgent… Mais quand il s’agit de la nomination épiscopale, je peux témoigner que les choses vont au pas de la sagesse plutôt que selon la fiévreuse vitesse moderne, au point que parfois des gens se plaignent que certains diocèses vivent douloureusement un trop long veuvage. Mais du côté de la préparation, il est nécessaire que certaines démarches et certaines interventions requises soient accomplies ; au niveau local où tout commence, il n’est pas rare non plus que les réponses se fassent attendre, que des choix de candidats ne soient pas faciles : tout cela est à l’honneur de la conscience de ceux qui prennent les choses au sérieux. Certaines Représentations pontificales - courroies de transmission absolument nécessaires - sont parfois submergées ou pas satisfaites des dossiers reçus de la base…; d’autre part seraient irrecevables des rapports approximatifs. De plus chaque dossier concernant un candidat est soigneusement et rigoureusement couvert par le secret pontifical, étant donné l’importance et la gravité des démarches qui aboutissent finalement à la décision personnelle et suprême du Pape…

Il faut donc que cessent les idées reçues mais fausses selon lesquelles c’est le Cardinal Préfet de la Congrégation, ou le Nonce apostolique, ou quelque personnage influent, qui nomme les Evêques. Certes, les uns et les autres ont leur rôle respectif à jouer dans la longue chaîne des responsables intermédiaires. Aujourd’hui, la subsidiarité est une valeur que revendiquent les administrations civiles. Il faut savoir qu’elle est également reconnue et respectée dans les structures juridiques et les démarches spirituelles d’une Eglise hiérarchique, qui est avant tout Communion. C’est au service inlassable et exemplaire de cette Communion que s’emploient les Collaborateurs du Saint-Père. Ils ne font pas ce qu’ils veulent. Ils ne se croient pas non plus supérieurs aux autres, sachant bien qu’ils proviennent eux-mêmes de communautés chrétiennes et missionnaires qui ont chacune ses limites et ses insuffisances aussi bien que ses mérites et ses charismes. Nous sommes tous des chercheurs de l'excellence et du désir de toujours mieux faire.

C'est pourquoi, il faut qu’on cesse de dire ou de croire que la Curie n’est pas en communion parfaite avec le Pape et ses directives.

C'est une autre contre-vérité que de penser ou de laisser circuler la légende selon laquelle : "Le Pape, oui ; la Curie, non." Quelle étrange façon de concevoir notre Eglise divisée au sommet en deux parties : une sorte de Haute Eglise et une autre de seconde catégorie. L'une qui serait servante et disponible, et l'autre qui serait uniquement carriériste et jamais satisfaite. Des livres ou des périodiques ont répandu de tels propos, déjà au temps du Concile Vatican II. Je les réentends aujourd'hui, non sans surprise : la désinformation a la vie dure. Mais, après plus de 31 ans passés au service de trois Dicastères de la Curie du Pape, je ne suis pas près de changer d’avis.

Rien ne vaut une expérience personnelle, vécue objectivement et sans préjugé à l'intérieur des faits ou des réalités.

Je cite un exemple personnel : au commencement de mon ministère romain, en 1971, j’avais reçu à "Propaganda Fide", deux Prélats polonais, l’Archevêque de Cracovie, Mgr Wojtyla, et l’un de ses suffragants, Evêque de Tarnow, Mgr Ablewicz, venus faire visite au Dicastère missionnaire : ce qui n’était pas habituel de la part des évêques relevant de leur propre Dicastère. Avec mes visiteurs, nous avons parlé de la vie et de l'évangélisation de l’Eglise missionnaire en Afrique. Ils étaient venus aussi pour avoir des nouvelles des prêtres et religieuses que, par fidélité à l’Encyclique "Fidei donum" (1957), ils avaient envoyés au Congo. J'ai eu ainsi l'occasion de leur exprimer la reconnaissance de l’Afrique. Le futur Pape était heureux de voir en ma présence à Rome une action prophétique du Concile qui a ouvert les portes de la Curie à l’internationalisation des services immédiats du Souverain Pontife.

Voici ce que Jean Paul II disait, il y a seulement quatre mois, aux Evêques Indiens en visite "ad limina" à Rome : "Soyez personnellement une source claire et le fondement de l’Unité de vos Eglises particulières. Avec le Pape, les Evêques représentent l’Eglise tout entière, unie dans la paix, l’amour et l’unité. L’Evêque ne peut donc pas être le simple délégué d’un groupe social ou linguistique. Il doit toujours être perçu comme un successeur des Apôtres, dont la mission vient du Seigneur. Le rejet d’un Evêque par quelqu’un ou un groupe constitue toujours une transgression de la Communion ecclésiale, et par conséquent un scandale pour les fidèles et un piètre exemple pour les fidèles d’autres religions…"

C’est exactement, mais en d’autres termes, ce que disait saint Pierre il y a 2000 ans, dans sa première épître, chapitre 5 : "Les anciens qui sont parmi vous, je les exhorte, moi, ancien comme eux, témoin des souffrances du Christ et qui dois participer à la gloire qui va se révéler. Paissez le troupeau de Dieu qui vous est confié. Veillez sur lui, non par la contrainte, mais de bon gré, comme Dieu le veut ; non par une misérable cupidité, mais avec l’élan du cœur ; non pas en faisant les seigneurs… mais en devenant les modèles du troupeau."

11. -Ainsi, dans tout l’Episcopat du monde, est bien concerné chacun des Successeurs des Apôtres, diocésains et titulaires, anciens et jeunes, préposés à la tête des nombreuses et diverses communautés d’hommes et de femmes, de chrétiens et de non-baptisés, de croyants et d’incroyants, de frères et de sœurs de bonne volonté appelés à la foi au Christ et au Dieu unique, quelquefois sans le savoir…

Parmi ces Evêques, l’Eglise a la joie de compter une immense majorité de serviteurs déjà bien expérimentés, chevronnés, pleins d’usage et de raison, hommes de terrain, "bon pied, bon œil", ouvriers à toute épreuve, sans peur et sans complexe, donneurs de leur vie et de leur sang, si besoin…

Il y a les Evêques plus jeunes qui ont encore beaucoup à apprendre comme beaucoup à donner… Ils le savent et s’appliquent avec ferveur et dévouement à leur ministère exaltant, mais pas toujours facile…

Il y a les vénérables Evêques émérites, dont le titre nouveau en dit long sur leur sagesse, l’héritage de leur travail, l’exemple de leur piété, le résultat de leur combat pour la vérité, la foi et la morale dans un monde de civilisation apparemment brillante et performante mais en chute libre vis-à-vis des valeurs et des signaux salutaires de la conscience et de la Volonté de Dieu…

Il y a, parmi les uns et les autres, plusieurs figures de grands Cyrénéens de la Croix du Christ : malades, éprouvés, physiquement réduits au minimum dans le maximum de leur donation totale en maints domaines… Il y a aussi ceux qui sont confrontés durement à des situations politiques, économiques ou sociales difficiles…

La Communion fraternelle épiscopale s'est démontrée, à l'expérience, une force inexpugnable car les successeurs des Apôtres tiennent tous ensemble le même gouvernail et la même boussole.

L'un ne peut se dérégler ni l'autre se désorienter si ce sont les mêmes yeux et les mêmes cœurs qui regardent toujours la même étoile, Jésus Christ, et le même horizon, le Salut des âmes.

Le Pape autant que ses frères de l'Episcopat ont besoin de cette nécessaire et précieuse Communion.

Et voici ce qu'ajoute le Motu proprio "Apostolos suos" : chaque Conférence doit comprendre tous les Evêques diocésains du territoire et ceux qui leur sont équiparés par le droit, ainsi que les Evêques coadjuteurs, les Evêques auxiliaires et les autres Evêques titulaires qui exercent dans ce territoire une charge spéciale confiée par le Siège Apostolique ou par la Conférence Episcopale elle-même.

Dans les réunions plénières de la Conférence épiscopale, les Evêques diocésains et ceux qui leur sont équiparés de droit, ainsi que les Evêques coadjuteurs, ont voix délibérative, et cela de par le droit lui-même, les statuts de la Conférence ne pouvant prendre d'autres dispositions à cet égard.

Quant aux Président et Vice-Président de la Conférence épiscopale, ils doivent être choisis parmi les membres qui sont Evêques diocésains.

En ce qui concerne les Auxiliaires et les autres Evêques titulaires, membres de la Conférence épiscopale, c'est aux statuts de la Conférence qu'il revient de déterminer si leur voix est délibérative ou consultative.

A cet égard, on devra tenir compte de la proportion entre les Evêques diocésains et les Evêques auxiliaires et les autres Evêques titulaires, afin qu'une éventuelle majorité de ces derniers ne conditionne pas le gouvernement pastoral des Evêques diocésains.

La présence d'Evêques émérites est aussi à prévoir avec voix consultative… Leur participation à certaines Commissions d'études, pour lesquelles un Evêque émérite a une compétence particulière est à envisager également.

La reconnaissance (recognitio) par le Saint Siège des Statuts n'est pas un geste de sujétion, mais de communion. Cela créé des liens de confiance réciproque.

La visite désormais régulière et périodique à Rome des premiers choisis par leurs frères évêques (comme Président et Vice-Président) dès leur élection est un autre signe très louable de proximité réciproque et de communion constructive.

En somme, être Evêque aujourd’hui, quelle lourde, très lourde responsabilité devant Dieu et devant les hommes ! Il n’est pas rare que des prêtres désignés à cette charge hésitent et même reculent quand la voix de Dieu les appelle par celle du Pape. C’est un plus haut service qui a de quoi les effrayer. "Ce service est redoutable", disaient déjà certains grands prophètes de l’Ancien Testament.

En vingt-cinq ans de Pontificat suprême, étoile de courage et de persévérance héroïque, combien mérite d’être félicité et remercié le Pape Jean-Paul II ! Des Jeunes, avec une grande admiration et un immense respect, lui dirent, spontanément, un jour, en signe d’hommage et d’encouragement : "Les Cardinaux en la Chapelle Sixtine vous ont élu comme Pape, Père de tous… Aujourd’hui, nous aussi vous réélisons publiquement pour le même service, tant vous le rendez si bien ! "

12. -C’est la même impression que j’ai recueillie en assistant un jour ici à Rome lors d’une très brillante conférence donnée par un éminent professeur d’Ecriture Sainte et, par surcroît, Recteur d’une des plus prestigieuses Universités de la Ville… Parlant de Jean-Paul II, il avait évoqué quelques grandes figures bibliques, celles de Moïse et d’Elie, de Josué et d’Elisée, ainsi que de Jean Baptiste… Le témoignage de cet Enseignant 7 (Card. C.M. Martini)de très haut niveau, appelé plus tard comme Pasteur à la tête d’un des Diocèses les plus grands du monde, ne peut que me rassurer.

En effet, celui que nous avons essayé d’évoquer comme "un prestigieux Conducteur de peuple" en ces temps difficiles qui sont les nôtres ; celui qui "a surgi comme un feu" et qui a su faire découvrir aux élites comme aux gens simples la grandeur de Dieu et sa bonté ; celui qui nous a introduits dans la Terre Promise du Grand Jubilé de l’Année sainte 2000 – selon la recommandation du grand Cardinal Wynzinski en 1978 –…, celui qui, selon les noms mêmes de Jean et de Paul assumés dès le premier instant de son Election, aura accompli un très efficace ministère d’éclaireur et de prophète des générations nouvelles…, nous le saluons avec une joie et une reconnaissance infinies.

13. -Les Papes ne prennent pas de Retraite, étant choisis pour être Serviteurs à vie.

En tous cas, aujourd’hui, il est bon de réentendre le mot de saint Léon le Grand, pour son anniversaire épiscopal : "… Je trouve ma joie, en toute dignité et sainteté dans les dispositions que Dieu a prises. S’il a délégué à de nombreux pasteurs le soin de ses brebis, il n’a pas abandonné lui-même la garde de son troupeau bien-aimé… Saint Pierre, gardant toujours cette solidité de la pierre qui lui a été donnée, n’a pas abandonné le gouvernail de l’Eglise qui lui a été confiée…"

14. -Je dois maintenant, à regret, arrêter de feuilleter l’album de mes souvenirs…

Permettez-moi de relire avec vous, pour finir, ce qu’avait écrit Ignace d’Antioche, le très grand Successeur des Apôtres, venu de loin baptiser le Colisée de Rome avec son sang.

Il s’adressait à Polycarpe, l’évêque au nom prédestiné :

"Justifie ta fonction d’évêque par une parfaite sollicitude de chair et d’esprit.

Préoccupe-toi de l’Unité, car il n’y a rien de meilleur.

Supporte tous les frères, comme le Seigneur te supporte.

Soutiens-les tous avec amour, comme d’ailleurs tu le fais.

Adonne-toi sans relâche à la prière...

Parle à chacun en particulier, à la manière de Dieu.

Porte les infirmités de tous comme un athlète accompli…

Là où il y a plus grand labeur, il y a grand profit."

Ces belles et suggestives paroles d’un saint Evêque à un autre frère dans l’Episcopat, j’aurais pu simplement me contenter de les citer, au commencement comme prophétiques pour tous les Evêques de tous les temps… et comme un magnifique programme réalisé par Jean-Paul II durant ses très fécondes et impressionnantes vingt-cinq années de Souverain Pontificat à la Gloire de Dieu, en l’honneur de Marie et au service de l’Humanité.

INTERVENTO DELL’EM.MO CARD. JEAN-MARIE LUSTIGER

Les prêtres, la vie consacrée et les vocations

sous le pontificat de Jean Paul II

L'ensemble des interventions de Jean Paul II au sujet des prêtres, de la vie consacrée et, plus largement, de la vocation des baptisés – y compris donc celle des laïcs – représente des milliers de pages. Je voudrais m'efforcer ici de dégager leur logique et leur originalité, et d'en comprendre l"'économie" au sens où les Pères ont employé ce mot pour décrire l'économie du salut où le mystère trinitaire nous est révélé. Au-delà de leur diversité, nous y découvrons à la fois les grands enjeux de la vie de l'Eglise à la fin du 20è siècle et la cohérence d'une réponse structurée, puisant sa force dans le mystère même du Christ.

Les pages très personnelles que le Pape a données en 1996 à l'occasion du jubilé de son ordination sacerdotale et qui ont été publiées sous le titre Ma vocation, don et mystère, apportent une précieuse lumière à ce sujet. En effet, dans ce modeste volume, Jean Paul II ne nous livre pas seulement une autobiographie spirituelle, il retrace (je le cite) « le parcours de prière et de contemplation qui allait diriger [ses] pas sur la route du sacerdoce », mais aussi « dans tous les événements jusqu'à ce jour ». Et il ajoute : « Si je regarde en arrière, je constate que "tout se tient" : aujourd'hui comme hier, nous nous trouvons illuminés par le même mystère avec la même intensité ». Ce mystère est, bien sûr, le don inépuisable du Christ rédempteur. C'est aussi le mystère du sacerdoce et des vocations dans leur diversité organique et leur unité ecclésiale, et cela inclut la vocation baptismale des laïcs.

I. Quel était, à ce sujet, l’état des esprits il y a vingt-cinq ans, lorsque Jean Paul II prononça ses premières paroles en public : « N’ayez pas peur. Ouvrez grand vos portes au Christ » ?

[I.1. La quasi-totalité des Églises sous le joug communiste étaient enfermées dans la détresse et le silence. On les soupçonnait de passéisme, pour le peu qu’on savait d’elles, et elles restaient isolées et méconnues.

Les jeunes Églises d’Asie émergeaient tout juste dans le concert de la pensée catholique. Certains théologiens d’Occident s’efforçaient de reconnaître chez elles le lieu d’une « inculturation » remettant en cause la nature même du sacerdoce dans son universalité.

D’autre part, l’Afrique, riche d’expérience et de ferveur chrétiennes, était déjà ébranlée par les drames humains qui, çà et là, encore aujourd’hui, l’éprouvent cruellement.

L’Amérique latine était de son côté malmenée par les différents courants de la « théologie de la libération », avec leur tentation d’emprunter au marxisme. En Amérique anglo-saxonne, aux Etats-Unis et au Canada, le catholicisme était en proie à une énorme crise où étaient remis en cause le rôle du prêtre, la vie religieuse et, par voie de conséquence, les vocations et la place du laïcat.

Enfin, les pays de vieille chrétienté de l’Europe occidentale étaient affectés par le même syndrome qui frappait l’Amérique du Nord. Mais le malaise était peut-être plus grave que dans le Nouveau Monde, en raison des bouleversements sociaux provoqués par trente ans de croissance économique ininterrompue depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale et une urbanisation accélérée.]

I.2. Le nouveau pape en avait une connaissance très précise. En effet, sept ans auparavant, archevêque de Cracovie, il avait pris part au deuxième synode ordinaire des évêques tenu à Rome du 30 septembre au 6 novembre 1971, qui devait traiter du ministère sacerdotal et de la justice dans le monde. Les journaux annonçaient que les évêques demanderaient au Saint-Père d’ordonner des viri probati mariés. Beaucoup suggéraient de bannir le mot « sacerdoce » et de ne parler que de « ministère presbytéral ».

On sait la manière dont ce Synode de 1971 a été conclu. Le Pape Paul VI a courageusement résisté aux pressions. La béatification du Père Maximilien Marie Kolbe comme « prêtre catholique » n’est-elle pas sa réponse à ces interrogations obscurcissant la figure du sacerdoce presbytéral ? Pour autant, la crise et les problématiques que je viens d’évoquer s’étaient durablement installées dans l’Occident développé.

Ceux qui sont assez âgés pour avoir vécu cette période n’auront pas oublié l’intensité de la crise pendant ces années 1970, ni les questions posées par les abandons qui se multipliaient, ni la chute du nombre des entrées dans les séminaires.

[L’enseignement de Vatican II avait-il alors été vraiment compris ? Quoi qu’il en soit, les problèmes de l’Église et de son personnel étaient perçus par l’opinion sous un angle bien plus organisationnel ou socio-politique que théologique ou mystique. On peut, rétrospectivement, reconnaître là les influences symétriques du marxisme et d’un certain libéralisme. Le premier poussait à tout concevoir en termes de rapports de force. Le second invitait à tout considérer dans une perspective gestionnaire et à privilégier la liberté individuelle.]

L’obéissance, la pauvreté, la chasteté et finalement la nature même du sacerdoce et des vocations, y compris la vocation baptismale des laïcs, étaient évidemment contestées lorsqu’on raisonnait ainsi dans des perspectives de fonctionnalité, de rapport de forces ou de partage du pouvoir, de reconnaissance sociale dont la seule mesure est l’argent, etc. La sociologie occupait le devant de la scène ; l’anthropologie dans ses diverses branches semblait défier l’enseignement traditionnel en matière de sexualité, tandis que l’histoire servait à dénoncer comme toute relative la règle du célibat ecclésiastique.

[En bref, trois idées occultaient les réalités spirituelles et sacramentelles du sacerdoce presbytéral et de la vocation aussi bien religieuse que baptismale :

- Tout d’abord, la réalité sacramentelle du sacerdoce devait s’effacer devant la fonctionnalité des tâches ministérielles, lesquelles paraissaient pouvoir être accomplies sans ordination. C’était ce que certains ont appelé une « désacerdotalisation ».

- Ensuite, la dialectique du pouvoir conduisait à souhaiter confier celui-ci à l’assemblée démocratique des fidèles. C’était ce qui a été alors nommé une « décléricalisation ».

- Enfin, la suppression du célibat était censée devoir parachever la « sécularisation » d’une chrétienté jugée trop liée à une culture périmée.

Vatican II avait néanmoins explicitement prévu ces difficultés. Comme l’annonçait Lumen gentium (4, 2), « le genre humain vit aujourd’hui un âge nouveau de son histoire, caractérisé par des changements profonds et rapides qui s’étendent peu à peu à l’ensemble du globe. (…) À tel point que l’on peut déjà parler d’une véritable métamorphose sociale et culturelle, dont les effets se répercutent jusque dans la vie religieuse ». Mais les intuitions du Concile pour faire face à cette situation restaient à mettre pleinement en œuvre.]

I.3. Quelle leçon le futur pape a-t-il pu tirer de ce synode de 1971 ? Il venait de la partie de l’Église du Christ qui, derrière le rideau de fer, était affrontée à l’athéisme d’État, écrasée sous la botte stalinienne.

La « séduction du marxisme » et de la sociologie du pouvoir ne pouvaient s’exercer sur lui. Car, le jeune Karol Wojtyla partageait avec tout un peuple soumis au joug du nazisme puis du marxisme-léninisme l’expérience tragique de l’écrasement de l’homme par l’homme. Cette expérience avait confirmé sa foi que l’humanité ne peut surmonter ses contradictions et ses tentations nihilistes qu’en accueillant le mystère du Rédempteur, le Christ unique Grand-Prêtre. Par son action sacerdotale, celui-ci vient délivrer l’homme de son péché et lui rendre sa véritable dignité ainsi que sa grandeur.

Karol Wojtyla avait aussi appris que seule la grâce du salut peut affranchir la raison et la culture, afin qu’elles résistent aux mensonges et aux errances des idéologies fondées sur des analyses socio-économico-politiques, qu’elles soient communistes ou mercantiles.

Cette liberté de penser et les outils conceptuels qu’elle requérait, le futur Jean Paul II les avait rencontrés non seulement dans la tradition de l’Église (de la Bible à saint Jean de la Croix en passant par saint Thomas d’Aquin), mais encore dans le dialogue avec des intellectuels dissidents (artistes, philosophes et scientifiques, pas tous croyants) et au contact du courant « personnaliste » de la Mittel Europa, dans le sillage de la phénoménologie de Husserl, avec notamment Max Scheler. Ce sont là des « écoles » que l’Occident avait fâcheusement perdues de vue depuis plusieurs décennies et qui ont depuis manifesté leur fécondité.

II. Comment en cette année 1978 le nouveau pape allait-il, à son tour, répondre aux questions posées à Paul VI en 1971 ? Dans quels chemins allait-il engager l’Eglise du Christ sur laquelle il doit désormais veiller ?

II.1. Ce n’est pas par hasard que le jeune archevêque de Cracovie avait déjà contribué aux formulations les plus décisives et les plus riches de Gaudium et spes et de Lumen gentium notamment. Et l’on comprend ici également pourquoi, une fois élu Pape, il s’est refusé à entrer dans un jeu d’affrontements et de rapports de force pour régler autoritairement les problèmes. Car, alors, l’opinion de l’Occident aurait interprété une intervention de la hiérarchie comme un moyen de sa domination, comme une réponse idéologique à une crise dont le « moteur » était précisément de tout réduire aux affrontements idéologiques. Une phrase de Don et mystère nous dévoile la réalité qui déjoue ce piège : « le Christ est la mesure de tous les temps. En son ‘aujourd’hui’, divino-humain et sacerdotal, se résout fondamentalement toute l’antinomie – tant disputée naguère – entre le ‘traditionalisme’ et le ‘progressisme’ ».

[Jean Paul II n’a donc pas plus que Paul VI agi ni réagi (sauf de façon vraiment ponctuelle et limitée) par des mesures disciplinaires. Mais comme Vatican II l’avait fait et le demandait, il nous a engagés à nous replacer au cœur du mystère où nous recevons notre existence et notre vocation. Il a invité tous les fidèles – laïcs, diacres, prêtres, évêques, religieux et religieuses – à juger, comme le Christ le commande dans l’Évangile de saint Jean (7, 24 ; 8, 15-16), « non selon le monde, mais selon l’Esprit de Dieu ».

Il l’a fait – et continue de le faire – dans ce que l’on peut appeler le quotidien de son magistère ordinaire : audiences du mercredi, réception de différents groupes, visites ad limina, voyages, publications, etc. Dans toutes ces activités, deux méritent une mention particulière : ce sont les visites aux Églises du monde entier, et la lettre annuelle aux prêtres.

Dans chaque pays où il se rend, le Pape rencontre non seulement l’épiscopat mais encore le clergé, les religieux consacrés et les laïcs. C’est à chaque fois l’occasion d’une catéchèse, d’un encouragement, d’un rappel de la bonté, de la grandeur, de la nécessité de la grâce faite à ceux qui, par leur baptême et leur vocation personnelle, sont appelés à en vivre et à la partager.

Et puis, dès le Jeudi saint de 1979, le Pape a écrit aux prêtres du monde entier. Il n’a cessé de le refaire chaque année, en partageant à chaque fois fraternellement son expérience avec ses frères dans le sacerdoce et en faisant appel à la leur.

Toutes ces paroles sont destinées à réconforter, à toucher les cœurs et à préparer les membres du Peuple de Dieu à entrer, tous ensemble et chacun selon sa vocation ou son état propre, plus avant dans le mystère pascal du salut.]

II.2. Jean Paul II a ancré l’Église dans l’économie du salut en la situant paradoxalement dans un Avent. Dès sa première encyclique Redemptor hominis en 1979 il parle de « l’Église du nouvel Avent », du « nouvel Avent de l’humanité ».

[RH 1 §2 :« Nous sommes nous aussi, d’une certaine façon, dans le temps d’un nouvel Avent, dans un temps d’attente. ‘Après avoir, à maintes reprises et sous maintes formes parlé jadis aux Pères par les prophètes, Dieu, en ces jours qui sont les derniers, nous a parlé par le Fils…’, par le Fils-Verbe, qui s’est fait homme et est né de la Vierge Marie. Dans l’acte même de cette Rédemption, l’histoire de l’homme a atteint son sommet dans le dessein d’amour de Dieu. Dieu est entré dans l’histoire de l’humanité et, comme homme, il est devenu son sujet, l’un des milliards tout en étant Unique. Par l’Incarnation, Dieu a donné à la vie humaine la dimension qu’il voulait donner à l’homme dès son premier instant, et il l’a donnée d’une manière définitive, de la façon dont Lui seul est capable, selon son amour éternel et sa miséricorde, avec toute la liberté divine ; il l’a donnée aussi avec cette munificence qui, devant le péché originel et toute l’histoire des péchés de l’humanité, devant les erreurs de l’intelligence, de la volonté et du cœur de l’homme, nous permet de répéter avec admiration les paroles de la liturgie : ‘Heureuse faute qui nous valut un tel et un si grand Rédempteur ! »]

Vint ensuite, en 1980, Dives in misericordia. L’attentat de 1981 puis l’Année sainte de la Rédemption en 1983-1984 et, en 1985, l’important Synode extraordinaire marquant le 25ème anniversaire de la clôture de Vatican II repoussèrent jusqu’à 1986 la publication de Dominum et vivificantem pour clore ce premier volet.

C’est dix ans après l’inauguration de son pontificat que commencent à paraître les trois exhortations apostoliques post-synodales consacrées successivement aux vocations qui constituent notre sujet : celles des laïcs (Christifideles laici) en 1988, des prêtres (Pastores dabo vobis) en 1992 et des religieux et religieuses (Vita consecrata) en 1996.

Cet ensemble des trois encycliques suivies des trois exhortations apostoliques déploie une pédagogie spirituelle qui étonne par sa cohérence, même si – à ce que nous assurent les biographes du Saint-Père – toutes les étapes n’étaient pas rigoureusement planifiées. Et cette fermeté de la visée est encore plus frappante si l’on tient compte des circonstances et des événements qui sont venus en contrarier le développement. D’une certaine manière, le Pape fonde les engagements des hommes de notre temps à la suite du Christ, qu’ils soient prêtres, consacrés ou laïcs, en les plaçant dans l’économie du salut : au terme de cet Avent, l’homme se découvre dans sa dignité inaliénable qu’est sa participation au sacerdoce du Christ. Cet homme sauvé peut célébrer son Rédempteur et entrer dans son œuvre salvifique. Annonçant l’ouverture du grand Jubilé de l’an 2000, Jean Paul II écrit : « Dès ma première encyclique Redemptor hominis, j’ai envisagé cette échéance avec la seule intention de préparer les esprits de tous à se rendre dociles à l’action de l’Esprit. » Ses trois exhortations apostoliques ont pu préparer les esprits des laïcs, des prêtres, des religieux et religieuses, bref de tous, parce que chacun d’entre eux est remis devant la révélation du Père et de l’Esprit, accomplie par l’unique Rédempteur de tous. Proclamant ce dernier quart de siècle du deuxième millénaire comme un Avent, le Pape a préparé chacun et tous à se placer devant le mystère de la Rédemption. Telle fut l’« économie » dans laquelle Jean Paul II nous a fait entrer en situant chacune des vocations dans cet Avent, temps où l’avènement du Royaume se fait proche, temps de la venue du Christ. L’Avent est même, comme le souligne le pape, le temps de « l’incessant aujourd’hui » de Dieu (Redemptoris Mater, n°52).

Les confidences de Don et mystère nous aideront à discerner et suivre le fil conducteur. Elles ont été publiées précisément au terme de ce cycle (soit en 1996, quelques mois après Vita consecrata), et elles en éclairent la genèse, mais aussi la portée, dont l’actualité demeure vive et sans cesse à redécouvrir.

III. Jean Paul II en effet, par son enseignement, s’est d’abord porté prioritairement sur ce qui est à la source des différents états de vie et des missions dans leur diversité au sein de l’Église, à savoir le mystère du Christ.

Ce fut assurément un renversement assez radical de perspective : il s’agissait pour le Pape de relever les défis des temps nouveaux, d’évaluer les besoins réels et d’apporter des réponses non plus en prenant comme critère la politique, ni la sociologie, ni l’anthropologie, mais en s’adressant à l’homme blessé et racheté tel que la foi le donne à voir et à aimer. Ce réalisme de la foi libère de la prison des idéologies.

III.1. Dans Don et mystère, nous lisons justement : « Après mon élection comme Pape, ma première intuition (…) fut de me tourner vers le Christ Rédempteur. L’encyclique Redemptor hominis naquit de ce mouvement (…) Il existe un lien étroit entre le message de cette encyclique et tout ce qui s’inscrit dans l’âme de l’homme grâce à sa participation au sacerdoce du Christ ».

Autrement dit, la Rédemption n’est pas seulement ce qui rend l’homme intelligible à lui-même malgré ses contradictions et ses tentations nihilistes ou suicidaires. En lui permettant de comprendre combien il est aimé de Dieu il lui fait mesurer son infinie dignité qui requiert une union immédiate et concrète au sacrifice du Christ. Toute vocation chrétienne trouve là son sens et son contenu, qui sont proprement sacerdotaux.

III.2. Tout cela sera dûment explicité et développé plus tard, on le verra. Mais auparavant, Jean Paul II aura prolongé Redemptor hominis par deux autres encycliques fondamentales, donnant ainsi à son enseignement et à son action un enracinement trinitaire, c’est-à-dire dans le mystère le plus intime à Dieu lui-même.

Dives in misericordia a exploré dès 1’année suivante le mystère de la paternité de Dieu en soulignant la gratuité de son amour, depuis la création jusqu’au dessein de sauver l’homme du péché et de la mort qui en est la conséquence. [Inévitablement, la figure du Père est toujours difficile à cerner. Nous le connaissons par son Fils et grâce à leur Esprit. Ce qui demeure insaisissable dans la source ultime de toute vie suggère d’ordinaire – et fort légitimement – un éloignement, qui semble à son tour marquer la majesté de Dieu. L’encyclique de 1980 complète cette vision par son indispensable symétrique, en rappelant vigoureusement que c’est d’abord le Père qui se rapproche de l’homme et que sa miséricorde excède surabondamment les normes proportionnelles de la stricte justice.]

C’est évidemment là, pour cette participation à la vie divine qu’est la réponse à toute vocation, une orientation essentielle. Dives in misericordia nous rappelle le sens profond de toute paternité, dans l’Église et dans le monde de même qu’au sein de la Trinité sainte. La distanciation n’y est pas abolie mais constitue l’espace où le don de soi-même peut se déployer en s’inscrivant dans la dynamique de l’amour créateur et rédempteur dont la miséricorde est inépuisable.

[Don et mystère nous éclaire au moins indirectement sur ce point, lorsque le Pape évoque le rôle qu’ont joué dans sa vocation sacerdotale d’une part son propre père et d’autre part le futur cardinal Sapieha. L’un et l’autre demeurent pour lui des personnages relativement distants, mais à l’« influence déterminante ». Il se souvient qu’ « il [lui] arrivait de [se] réveiller la nuit et de trouver [son] père à genoux ». Et il ajoute : « Entre nous, nous ne parlions pas de vocation (…), mais son exemple fut pour moi, en quelque sorte, le premier séminaire, une sorte de séminaire domestique ». Il redit aussi son émotion à croiser presque chaque jour le bien-aimé « prince-archevêque » de Cracovie, qui hébergeait dans sa résidence les candidats forcément clandestins au sacerdoce vers la fin de l’occupation nazie.]

III.3. Dominum et vivificantem est venu en 1986 compléter le fondement trinitaire de l’enseignement de Jean Paul II. Le titre même est, comme toujours, hautement significatif : l’Esprit est Dieu et Seigneur ; et c’est lui qui donne de partager la vie du Père et du Fils.

[Les dons de l’Esprit Saint avaient été une des « redécouvertes » de la période conciliaire. Le Pape a rappelé que la puissance de l’Esprit ne se manifeste pas seulement dans des « charismes » particuliers, mais anime l’Église tout entière, dans sa vie intérieure et sacramentelle aussi bien que pour sa mission à l’extérieur.] C’est lui, l’Esprit, qui « convainc le monde », comme le rapporte l’Évangile de saint Jean (16, 8). C’est lui aussi qui, comme le relève au passage Don et mystère, « opère toute consécration », qu’il s’agisse de « la transsubstantiation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ » à la messe ou d’une ordination sacerdotale ou épiscopale – ou encore, est-il permis d’ajouter, des vœux religieux ou d’engagements pris par des laïcs.

IV. Nous pouvons aujourd’hui clairement percevoir comment le pape a voulu que soit repris à nouveaux frais le synode des évêques de 1971. C’est au travail de trois nouveaux synodes – d’abord sur la vocation des laïcs, puis sur la formation des prêtres, enfin sur la vie consacrée – qu’il demandera de formuler les réponses attendues.

La méthode, ici, est aussi importante que les conclusions de chaque synode, puisque, à chaque fois, les évêques délégués étaient porteurs de la réflexion des évêques et des fidèles préalablement sollicités. Les exhortations apostoliques expriment par l’autorité de Pierre le sentiment collégial des évêques.

De plus, l’ordre des trois synodes est significatif : commencer par les laïcs met en lumière la vocation universelle à la sainteté du Peuple sacerdotal. Avec les laïcs, le synode a autant revisité Gaudium et spes que Lumen gentium et exprimé la mission de l’Eglise de notre temps.

Du coup, le sacerdoce ministériel, thème du synode suivant, apparaît clairement comme le moyen voulu par le Christ pour faire vivre le Peuple saint ; l’appel radical à la sainteté adressé aux prêtres éclaire prophétiquement la « haute convenance » du célibat sacerdotal. Celui-ci doit être considéré en cohérence avec la vie consacrée qui signifie de façon prophétique la destinée des hommes dont elle est ici et maintenant l’anticipation eschatologique.

La logique des trois exhortations apostoliques à la lumière des trois grandes encycliques du début du pontificat, se déploie à partir de l’idée de sacerdoce, elle-même inhérente à la Rédemption : « Le Christ est prêtre parce qu’il est le rédempteur du monde », pouvons-nous lire dans Don et mystère. Les intuitions et souvenirs confiés dans ce texte précieux pourront à nouveau nous servir de guide ou de contrepoint pour éclairer ou condenser tel ou tel aspect des vocations à travers leur diversité et leur unité théologique et mystique.

IV.1. Le mystère du Rédempteur offre à l’homme de comprendre sa propre condition : le Christ révèle à l’humanité à la fois qu’elle est blessée et qu’elle est aimée. L’offrande essentiellement sacerdotale que le Christ fait de lui-même la délivre du mal en lui donnant le pardon de ses péchés. Sacerdotale, elle a nécessairement une dimension de sacrifice où, comme Jean Paul II le redit à chaque occasion en citant le chapitre 7 de l’Épître aux Hébreux, Jésus ne se contente pas d’intercéder. Car, « Grand-Prêtre parfait », il s’offre lui-même comme « victime immaculée ». Sa Résurrection ne signifie pas seulement que son sacrifice est agréé. En un sens, le Fils, en se solidarisant jusqu’au bout avec l’humanité défigurée par le péché accomplit, dans son obéissance, l’amour qui de toute éternité l’unit à son Père. Le matin de Pâques il manifeste que cet amour qui est leur vie même est vainqueur de la mort.

Pour l’homme le salut consiste, uni au Christ, à s’offrir à son tour au Père par la puissance de l’Esprit afin de contribuer pour sa part à répandre et partager cette miséricorde. Le chrétien est en quelque sorte incorporé au Christ pour être associé à son action sacerdotale et rédemptrice. C’est dans cette mesure qu’il convient bel et bien de parler, à la suite de Vatican II, du « sacerdoce commun de tous les baptisés ».

Christifideles laici a repris ce thème avec netteté en 1988, en rappelant à tous les baptisés les deux dimensions de leur vocation : appelés pleinement à la sainteté, ils participeront pleinement à la mission de l’Église. C’est même là, peut-on estimer, qu’est apparu, au moins implicitement, le concept de « nouvelle évangélisation » qui a tenu une place importante dans la deuxième décennie du pontificat.

[Ce terme a parfois été mal interprété. Il ne s’agit pas platement, comme ont voulu le comprendre certains observateurs extérieurs en Occident, d’une mobilisation de « la base » pour relancer le prosélytisme afin de tenter d’inverser le mouvement socio-culturel de sécularisation.

Car la « nouveauté » résidait non seulement dans le contexte inédit déjà identifié par Vatican II notamment avec Lumen gentium, mais encore dans l’invitation pressante faite aux laïcs de prendre activement la part qui leur revient dans la mission d’évangélisation, puisque celle-ci incombe à tout membre du Corps du Christ, et pas seulement à un clergé plus ou moins spécialisé.]

Cet engagement se fonde sur le mystère pascal et sur la dimension sacerdotale de la vie chrétienne au sein de la création tout entière et dans le cours de l’histoire. Don et mystère l’exprime clairement : « La Rédemption, prix qui devait être payé pour le péché, comporte aussi une redécouverte, comme une "nouvelle création", de tout ce qui a été créé : la redécouverte de l’homme comme personne, de l’homme créé par Dieu homme et femme, la redécouverte, dans leur vérité profonde, de toutes les œuvres de l’homme, de sa culture et de sa civilisation, de toutes ses conquêtes et de toute sa créativité ».

Si les laïcs sont ainsi appelés à « redécouvrir » la vérité du monde, à y témoigner et à y agir, ce n’est évidemment pas en raison d’un quelconque dessein politique. C’est en vertu de leur participation au sacrifice du Christ, actualisé par chaque messe. Dans le bilan qu’il dresse de ses cinquante années de vie sacerdotale, le Pape écrit que c’est « la célébration des sacrements, de l’Eucharistie spécialement, (qui) rend tout le Peuple de Dieu toujours plus conscient de sa participation au sacerdoce du Christ et, en même temps, l’incite à la réaliser pleinement ».

IV.2. Le Pape précise « en tant qu’"intendant des mystères de Dieu", le prêtre est au service du sacerdoce commun des fidèles ».

On voit ici que Jean Paul II a puissamment renouvelé l’approche des rôles à la fois bien distincts et interdépendants des prêtres et des laïcs. De même qu’il a insisté sur le fait que la mission ecclésiale des fidèles laïcs a sa source dans leur dignité sacerdotale et se poursuit dans leurs tâches temporelles, il a montré que les ministères ordonnés ont pour fin immédiate de rendre possible l’accomplissement de cette vocation de tout baptisé.

Chaque mot a ici son importance. Le sacerdoce commun n’est pas l’origine du sacerdoce presbytéral. Le second est au service du premier, mais il n’en dérive pas. La raison en est, comme le relève Don et mystère, que « le sacerdoce, à sa racine même, est le sacerdoce du Christ » – et de nul autre.

Reste à légitimer la distinction et la complémentarité de ces deux aspects ou niveaux de l’unique sacerdoce. C’est entre autres ce à quoi se sont employés le Synode de 1990 et l’exhortation apostolique Pastores dabo vobis publiée seize mois plus tard, en 1992. [Il ne faut pas oublier que ce Synode portait d’abord sur la formation des prêtres. Il n’en demeure pas moins que le texte final signé par le Pape est un des documents pontificaux les plus longs qui aient jamais été publiés (226 pages dans l’édition originale) et que les questions y sont traitées à fond, en remontant aux principes les plus hauts et les plus décisifs.

Il ne peut donc être ici question de recenser seulement toutes les ressources qu’offre Pastores dabo vobis. Cependant, pour ce qui nous concerne ici,] Nous pourrons, une fois de plus, en trouver un écho significatif dans Don et mystère. « Si le Concile, écrit Jean Paul II, (…) parle de la vocation "universelle" à la sainteté, dans le cas du prêtre, il faut parler d’une vocation "spéciale" à la sainteté. Le Christ a besoin de saints prêtres ! Le monde actuel demande de saints prêtres ! Seul un saint prêtre peut devenir un témoin transparent du Christ et de son Évangile dans un monde toujours plus sécularisé. Ainsi seulement, le prêtre peut devenir guide des hommes et maître de sainteté. Les hommes, surtout les jeunes, attendent de tels guides ».

Cette sainteté « spéciale », le prêtre n’en fait pas seul le choix, bien qu’il engage sa liberté : il y est appelé, ordonné et consacré, afin de parler et d’agir in persona Christi. Cette vocation et cette mission ne peuvent lui être données par aucun autre que Jésus lui-même, et elles requièrent un don spécifique de l’Esprit Saint. Dans son autobiographie spirituelle à l’occasion de son jubilé sacerdotal, le Pape rappelle donc que le prêtre « reçoit du Christ les biens du salut pour les distribuer comme il convient aux personnes à qui il est envoyé ».

Jean Paul II insiste sur deux situations où le prêtre (je cite) « donne au Christ son humanité, afin qu’il puisse s’en servir comme instrument du salut, faisant en quelque sorte de cet homme un autre lui-même ».

C’est d’abord la célébration de la messe. « Y a-t-il au monde (demande le Pape) un accomplissement plus haut de notre humanité que de pouvoir reproduire chaque jour in persona Christi le sacrifice rédempteur, celui-là même que le Christ consomma sur la Croix ? Dans ce sacrifice, d’une part le mystère trinitaire lui-même est présent de la manière la plus profonde, d’autre part tout l’univers créé est comme "récapitulé" ».

En second lieu, il y a ce que le Pape nomme « le ministère de la miséricorde ». Puisque, souligne-t-il, « le prêtre est témoin et instrument de la miséricorde divine, (…) le service du confessionnal est important dans sa vie. C’est justement au confessionnal que sa paternité spirituelle se réalise le plus pleinement ».

Il est permis de voir ici mise en œuvre la relation que nous avons relevée tout à l’heure, en évoquant l’encyclique sur le Père des cieux, entre la paternité et la miséricorde. Dans sa dimension paternelle, le sacerdoce suppose comme une « distance » ou, si l’on veut, une distinction, une différenciation, une « mise à part »… C’est dans cette perspective, entre autres, que l’on peut comprendre le caractère « spécial » de la sainteté à laquelle est expressément appelé le prêtre.

Cette vocation prend la forme bien précise que Jean Paul II, dans Don et mystère, décrit en expliquant que le prêtre est amené « à faire un choix de vie inspiré par le radicalisme évangélique. [Il doit] vivre d’une manière spécifique les conseils évangéliques de chasteté, de pauvreté et d’obéissance ».

Une telle exigence se justifie par le lien indissoluble entre le sacerdoce et le sacrifice. Se souvenant de sa propre ordination, le Saint-Père dégage la signification profonde d’un des rites du sacrement : le futur prêtre, écrit-il, « se prosterne de tout son long et pose son front sur le pavement du sanctuaire, manifestant par là son entière disponibilité pour entreprendre le ministère qui lui est confié ». Et il commente : « Rester étendu à terre, le corps en forme de croix, avant l’ordination, accepter, comme Pierre, la Croix du Christ dans sa propre vie et se faire avec l’Apôtre "pavement" sous les pas de ses frères, cela fait apparaître le sens le plus profond de toute spiritualité sacerdotale ».

Le Pape précise bien qu’il ne s’ensuit aucune mutilation de la personne. Au contraire, « le jeune [qui], entendant la parole "suis-moi", (…) en vient à renoncer à tout pour le Christ [peut avoir] la certitude que, sur ce chemin, sa personnalité humaine se réalisera en plénitude ».

IV.3. Mais les conseils évangéliques nous amènent comme naturellement au troisième Synode épiscopal qui a traité des vocations en se préoccupant en 1994 de la vie religieuse et à l’exhortation apostolique Vita consecrata, à nouveau seize mois plus tard, en 1996.

Dans ses conclusions, Jean Paul II a souligné, parmi d’autres, une difficulté rencontrée à la fin du XXe siècle non seulement au sein de nombre d’ordres religieux, mais encore dans l’Église entière : c’est la tentation de tout évaluer en fonction des critères utilitaires de la société. La vie consacrée, répondait le Pape, obéit à d’autres lois, et en particulier celle du don, à la fois inhérente à la condition humaine et confirmée par l’Incarnation et par la Croix. Des vies totalement vouées à Dieu et sans aucune perspective de « gratification » ici-bas aident la culture contemporaine à se remettre en question. Elles constituent aussi en ce monde un témoignage de l’avènement déjà survenu du Règne de Dieu.

Mais le « radicalisme évangélique » joue encore un rôle « moteur » dans l’Église. Non seulement en raison des multiples services que rendent religieux et religieuses, mais surtout grâce aux exemples et modèles de sainteté offerts par des prêtres et des baptisés laïcs ayant prononcé des vœux. Le Peuple de Dieu s’en trouve tout entier dynamisé, et le clergé aussi bien que les fidèles.

[Don et mystère, qui nous sert de guide, ne comporte pas de réflexion structurée sur la vie consacrée. Elle y est néanmoins bien présente à travers une impressionnante série de figures appartenant à de grands ordres ou en ayant créé de nouveaux et qui ont orienté et stimulé le jeune Karol Wojtyla sur le chemin de sa vocation. Je mentionnerai pêle-mêle le saint Frère Albert, la bienheureuse sœur Faustina Kowalska, les salésiens et les carmes de Cracovie, les jésuites à Rome, le saint franciscain Maximilien-Marie Kolbe…

La confidence de ces rencontres et des expériences qu’elles ont permises suggère admirablement que,] Pour Jean Paul II, la vie consacrée reflète en quelque sorte, c’est-à-dire intègre puis rediffuse la liberté et la surabondance des dons de Dieu, sans renier aucun de ceux qui ont déjà été irréversiblement dispensés et au contraire pour en stimuler l’assimilation à travers la variété et la richesse sans cesse renouvelées des vocations et des engagements.

Cette perspective permet de dépasser largement les polémiques qui ont surgi après la publication de Vita consecrata, au sujet de la traduction du latin praecellens. Convenait-il de comprendre que l’état de vie des religieux et religieuses est « objectivement supérieur » aux autres ?

La question, à la vérité, ne se pose pas davantage qu’entre le clergé et les fidèles. Que la sainteté à laquelle est appelé le prêtre ait quelque chose de « spécial » n’enlève rien à l’authentique perfection à laquelle les laïcs sont également invités.

L’existence même de la vie consacrée illustre la même logique de gratuité et de cohérence organique non moins que spirituelle qui articule déjà la complémentarité entre le « sacerdoce commun » et le sacerdoce presbytéral, sans qu’il soit possible de parler de prépondérance de l’un ou de l’autre. Le « radicalisme évangélique » s’avère œuvrer dans une interdépendance du même genre, avec une nécessité du même ordre mystique, au bénéfice du Peuple de Dieu tout entier et du monde dont le Christ est le Sauveur.

V. Plusieurs leçons peuvent être tirées du tableau qui vient d’être tracé, [forcément à grands traits et sans doute non sans omissions, de l’enseignement considérable et de l’action du Pape depuis vingt-cinq ans dans le domaine des vocations.]

V.1. En premier lieu, Jean Paul II s’est attaqué directement et vigoureusement aux difficultés que rencontrait l’Église à ce niveau dans le dernier tiers du XXe siècle. [Il n’a donc rien ignoré de nos épreuves ni de nos tentations. Mais] il l’a fait en déplaçant résolument la problématique.

Il nous a invités à remplacer une réflexion en termes de pouvoir sur les institutions par une perception renouvelée du drame de la condition humaine, déchiffrée à la lumière du mystère qui est au cœur de la foi chrétienne : celui de la Rédemption.

En d’autres termes, le Pape a su tout recentrer sur le Christ, sans craindre de n’être pas « de son temps ». Don et mystère, une fois de plus, nous le fait comprendre. Il s’agit des prêtres, mais la remarque vaut pour tous les fidèles, en raison de la solidarité des états de vie dans l’Église et de l’unicité dans le Christ de toutes les vocations.

Jean Paul II écrit donc : « Au-delà du renouveau pastoral qui s’impose, je suis convaincu que le prêtre ne doit pas avoir peur d’être "hors du temps", parce que l’"aujourd’hui" humain de tout prêtre s’inscrit dans l’"aujourd’hui" du Christ rédempteur. Le plus haut devoir de tout prêtre est de retrouver au jour le jour son "aujourd’hui" sacerdotal dans l’"aujourd’hui" du Christ, dans cet "aujourd’hui" dont parle la Lettre aux Hébreux (13, 8) : (…) "Jésus-Christ est le même hier et aujourd’hui ; il le sera à jamais" ».

V.2. En second lieu, il est permis de noter que le Saint-Père a puisé dans la richesse de ses expériences personnelles qui sont celles de l’Église-martyre pour recueillir la richesse de la Tradition et ainsi relever les défis du troisième millénaire. Don et mystère nous apporte l’influence de son père et du cardinal Sapieha, ainsi que des religieux et religieuses qui l’avaient éclairé sur le chemin de sa vocation.

Le même texte nous donne au moins deux autres témoignages de la façon dont Jean Paul II avait déjà vécu ce qu’il nous enseigne.

Il a d’abord pris très tôt conscience de l’importance capitale de la mission des laïcs. Il confie : « À Rome (c’est-à-dire à la fin de ses études, une fois ordonné), j’eus la possibilité de comprendre plus à fond combien le sacerdoce est lié à la pastorale et à l’apostolat des laïcs (entendons, bien sûr : l’apostolat accompli par les laïcs). Entre le ministère sacerdotal et l’apostolat des laïcs, il y a un rapport étroit, et même une réelle complémentarité. En réfléchissant à ces problèmes pastoraux, je découvrais toujours plus clairement le sens et la valeur du sacerdoce ministériel lui-même ».

Cette intuition précoce s’est renforcée pendant ses débuts comme jeune vicaire, professeur et aumônier, et elle a été confirmée par Vatican II. « Lorsque le Concile, reconnaît le Pape, a parlé de la vocation et de la mission des laïcs dans l’Église et dans le monde, je n’ai pu qu’en éprouver une grande joie, [car cela] répondait aux convictions qui avaient inspiré mon action dès les premières années de mon ministère ».

L’expérience de l’occupation nazie puis de la dictature communiste en Pologne lui a d’autre part donné d’éprouver directement ce que signifie humainement le sacrifice et quel sens, quelle fécondité les événements les plus tragiques peuvent recevoir à la lumière de la Rédemption. Il écrit dans Don et mystère : « Mon sacerdoce, dès son origine, s’est situé par rapport au grand sacrifice de nombreux hommes et de nombreuses femmes de ma génération. La Providence m’a épargné les expériences les plus dures. J’ai d’autant plus conscience de la dette que j’ai contractée envers les personnes connues de moi, et aussi envers celles, bien plus nombreuses, inconnues de moi, sans aucune différence de nation ou de langue, qui, par leur sacrifice sur le grand autel de l’Histoire, ont contribué à la réalisation de ma vocation sacerdotale. Elles m’ont en quelque sorte introduit sur cette route, me faisant voir que la dimension sacrificielle est la vérité la plus profonde et la plus essentielle du sacerdoce du Christ ».

V.3. Parmi les souvenirs qu’il égrène pour son jubilé sacerdotal, Jean Paul II évoque de manière poignante celui d’un de ses camarades de séminaire clandestin, qui ne reparut pas un matin pour servir avec lui la messe du « prince-archevêque ». Ce jeune homme, Jerzy Zachuta, avait été arrêté dans la nuit et devait être bientôt fusillé. Le Pape se demande encore, cinquante ans après : « Pourquoi pas moi ? ». Et il répond : « Je sais aujourd’hui que cela n’était pas dû au hasard. Dans le cadre du grand mal de la guerre, tout dans ma vie personnelle allait dans la direction du bien qu’est la vocation ». Déjà Isaïe nous donnait dans le deuxième chant du Serviteur, la clef de toute vocation : « Dans l’ombre de sa main, il m’a dissimulé ; il m’a disposé comme une flèche acérée, dans son carquois il m’a tenu caché » (49, 2).

Il nous est permis aujourd’hui de dire que Karol Wojtyla a été entraîné par sa vocation bien plus loin encore qu’il ne pouvait l’imaginer, et que la Providence qui l’a épargné il y a une soixantaine d’années le réservait en quelque sorte pour guider l’Église entière et lui faire franchir le cap périlleux du troisième millénaire de l’ère chrétienne. Nous ne pouvons qu’en rendre grâces, avec une émotion où l’émerveillement devant les dons et le mystère de Dieu le dispute à la reconnaissance filiale.

Car Jean Paul II nous guide fidèlement à la suite du Christ-Prêtre qui accomplit la Rédemption du monde en faisant naître un peuple saint. L’appel universel à la sainteté éclaire la nature du combat spirituel dans ce nouveau millénaire de l’histoire du salut. Il éclaire par là-même la grâce que Dieu fait à son Eglise de reconnaître la « haute convenance » des conseils évangéliques radicalement suivis par les prêtres ; et la grâce aussi de recevoir le charisme de la vie consacrée. Pour que l’Eglise entière réponde généreusement à la mission que le Christ lui confie jusqu’à « sa venue dans la gloire ».

[Augustinus]

Una curiosa rappresentazione del Papa Giovanni Paolo II come pellegrino







Con la Beata Teresa di Calcutta durante la sua visita pastorale in India




Apertura della Porta Santa nel 1983, durante il Giubileo straordinario per la Redenzione

[Augustinus]

Karol Wojtyla giovane sacerdote







Ancora una drammatica immagine dell'attentato nel 1981

[Augustinus]

SALUTO DI GIOVANNI PAOLO II
AL TERMINE DELLO SPETTACOLO DI FUOCHI PIROTECNICI
OFFERTO DALLA CITTÀ DI ROMA
PER IL 25° ANNIVERSARIO DI PONTIFICATO

Domenica 19 ottobre 2003



"Lo spettacolo di fuochi artificiali è stato molto bello.

Ringrazio il Sindaco di Roma per questa iniziativa.

Ringrazio in particolare te, amata città di Roma,
per il messaggio di affetto
che anche in questo modo
hai voluto inviarmi.

Che il Signore benedica te e tutti i tuoi abitanti!
A tutti l'augurio di una buona serata".

[Augustinus]

DISCORSO DEL SANTO PADRE GIOVANNI PAOLO II AI CARDINALI, PATRIARCHI, PRESIDENTI DELLE CONFERENZE EPISCOPALI E AI PARTECIPANTI AL CONVEGNO PROMOSSO DAL COLLEGIO CARDINALIZIO

18 ottobre 2003

Signor Cardinale Decano,
Signori Cardinali e Patriarchi,
venerati Fratelli nell’Episcopato!

1. Ho ascoltato con grande attenzione il vostro messaggio, letto dal Decano del Collegio cardinalizio, il Signor Cardinale Joseph Ratzinger. Con animo grato accolgo il deferente saluto e il cordiale augurio che egli ha voluto rivolgermi a nome di tutti i presenti.

Saluto i Signori Cardinali, i venerati Patriarchi, i Presidenti delle Conferenze Episcopali e quanti hanno preso parte al Convegno da voi promosso, durante il quale sono state passate in rassegna alcune linee dottrinali e pastorali che hanno ispirato, nei trascorsi venticinque anni, l’attività del Successore di Pietro.

A voi, in particolare, amati Fratelli del Collegio cardinalizio, va il mio sincero ringraziamento per l’affettuosa vicinanza che, non solo in questa circostanza, ma costantemente mi fate sentire. Anche questo incontro ne è una eloquente dimostrazione. Oggi si rende in certo modo ancor più visibile il senso di unità e di collegialità che deve animare i sacri Pastori nel comune servizio al Popolo di Dio. Grazie per questa vostra testimonianza!

2. Riandando con la mente ai trascorsi cinque lustri, ricordo le molte volte in cui mi avete aiutato con il vostro consiglio a meglio comprendere rilevanti questioni riguardanti la Chiesa e l’umanità. Come potrei non riconoscere che il Signore ha agito per mezzo vostro nel sostenere il servizio che Pietro è chiamato a rendere ai credenti e a tutti gli uomini?

L’uomo di oggi - come Ella, Signor Cardinale Decano, ha voluto sottolineare - si dibatte in una affannosa ricerca di valori. Anche lui - secondo l’intuizione che fu già di Agostino – non potrà trovare pace che nell’amore per Dio spinto fino alla disponibilità a sacrificare se stesso.

Le trasformazioni profonde sopravvenute negli ultimi venticinque anni interpellano il nostro ministero di Pastori, posti da Dio quali testimoni intrepidi di verità e di speranza. Il coraggio nel proclamare il Vangelo mai deve venir meno; anzi, sino all’ultimo respiro deve essere il nostro principale impegno, affrontato con dedizione sempre rinnovata.

3. L’unico Vangelo annunciato con un cuore solo e un’anima sola: questo è il comando di Cristo; questo chiede a noi, come singoli e come Collegio, la Chiesa di oggi e di sempre; questo attende da noi l’uomo contemporaneo.

E’ perciò indispensabile coltivare tra noi una unità profonda, che non si limiti ad una collegialità affettiva, ma che si fondi in una piena condivisione dottrinale e si traduca in una armoniosa intesa a livello operativo.

Come potremmo essere autentici maestri per l’umanità e credibili apostoli della nuova evangelizzazione, se lasciassimo entrare nei nostri cuori la zizzania della divisione? L’uomo d’oggi ha bisogno di Cristo e della sua parola di salvezza. Solo il Signore, infatti, sa dare risposte vere alle ansie e agli interrogativi dei nostri contemporanei. Egli ci ha inviati nel mondo come Collegio unico e indiviso, che deve dare testimonianza con voce concorde della sua persona, della sua parola, del suo mistero. Ne va della nostra credibilità!

Tanto più incisiva sarà la nostra opera quanto più sapremo far risplendere il volto della Chiesa che ama i poveri, che è semplice e che si schiera dalla parte dei più deboli. Un esempio emblematico di questo atteggiamento evangelico ci è offerto da Madre Teresa di Calcutta, che domani avrò la gioia di iscrivere nell’albo dei Beati.

4. Provenendo da ogni Continente, voi, Signori Cardinali che a speciale titolo appartenete alla veneranda Chiesa di Roma, potete essere di valido sostegno al Successore di Pietro nel compimento della sua missione. Con il vostro ministero, con la sapienza raccolta dalle vostre culture di appartenenza, con l’ardore della vostra consacrazione, voi formate un’onorata corona che abbellisce il volto della Sposa di Cristo. Anche per questa ragione, a voi è chiesto uno sforzo costante di più piena fedeltà a Dio e alla sua Chiesa. E’ la santità, infatti, il segreto dell’evangelizzazione e di ogni autentico rinnovamento pastorale.

Mentre assicuro il mio orante ricordo per ciascuno di voi, chiedo a voi di continuare a pregare per me, affinché possa espletare fedelmente il mio servizio alla Chiesa sino a quando il Signore vorrà. Ci accompagni e protegga Maria, Madre della Chiesa, e interceda per noi l’evangelista Luca, di cui oggi celebriamo la festa.

Con questi sentimenti, di cuore imparto a tutti una speciale Benedizione Apostolica.


MESSAGGIO DEL COLLEGIO CARDINALIZIO AL SANTO PADRE

Il Collegio Cardinalizio si è riunito per rendere grazie al Signore e a Lei per i 25 anni di fecondo lavoro come successore di San Pietro, che in questi giorni è doveroso ricordare. In questo arco di tempo, la barca della Chiesa ha spesso navigato controvento e col mare mosso. Il mare della storia è agitato da contrasti tra ricchi e poveri, tra popoli e culture, tra le possibilità aperte dalle umane capacità e il pericolo dell'autodistruzione dell'uomo proprio a causa di queste possibilità. Talora il cielo appare coperto da nuvole scure che nascondono Dio allo sguardo degli uomini e mettono in discussione la fede. Più che mai stiamo sperimentando che la storia del mondo - secondo l'interpretazione datane da Agostino -è una lotta tra due forme d’amore: l'amore per se stessi fino al disprezzo di Dio, e l'amore per Dio fino alla disponibilità a sacrificare se stessi per Dio e per il prossimo. E nonostante che i segni della presunzione dell’uomo, del suo allontanarsi da Dio, si facciano sentire e percepire di più che le testimonianze d'amore, ve- diamo, grazie a Dio, proprio oggi, che nella storia la luce di Dio non si è spenta: il gran numero di santi e beati, che Lei, Santo Padre, ha elevato all'onore degli altari, è un segno eloquente: vi possiamo riconoscere con gioia la presenza di Dio nella storia, il riflesso del Suo amore nei volti di uomini benedetti da Dio.

In questo arco di tempo, Vostra Santità, costantemente confortato dalla presenza amorosa della Madre di Gesù, ci ha guidato con la gioia della fede, con l'impavido coraggio della speranza e con l'entusiasmo dell'amore. Ha fatto sì che potessimo vedere la luce di Dio nonostante tutte le nuvole e che non prevalesse la debolezza della nostra fede che ci induce troppo facilmente ad esclamare: "Salvaci Signore, siamo perduti" (Mt 8.25). Di questo servizio La ringraziamo oggi con tutto il cuore. Come pellegrino del Vangelo Lei, al pari degli apostoli, si è messo in cammino e ha attraversato i continenti per portare l'annuncio di Cristo, l'annuncio del Regno di Dio, l'annuncio del perdono, dell'amore e della pace. Ha instancabilmente opportune et importune,

annunciato il Vangelo e, alla sua luce, ha richiamato tutti ai valori fondamentali umani: al rispetto della dignità dell'uomo, alla difesa della vita, alla promozione della. giustizia e della pace. Soprattutto è andato incontro ai giovani contagiandoli con il fuoco della Sua fede, con il Suo amore per Cristo e con la Sua disponibilità a dedicarsi a Lui anima e corpo. Si è occupato dei malati e dei sofferenti e ha lanciato un appassionato appello al mondo affinché i beni della terra vengano suddivisi equamente e perché i poveri abbiano giustizia e amore. Ha inteso il comandamento dell’unità dato dal Signore ai Suoi discepoli come un comando a Lei perso- nalmente rivolto, tanto da fare tutto il possibile perché i credenti in Cristo siano una cosa sola, in modo che nel miracolo dell’unità, che gli uomini non possono creare, si riconosca. il potere benevolo di Dio stesso. Lei è andato incontro agli uomini di altre religioni per risvegliare in tutti il desiderio della pace e la disponibilità a farsi strumento di pace. Così, Lei è diventato per tutta l'umanità, al di là di tutte le barriere e di tutte le divisioni, un grande messaggero di pace. Non ha mai smesso di appellarsi alla coscienza dei potenti e di confortare quanti sono vittime della mancanza di pace di questo mondo. In tal modo, Lei ha. obbedito al Signore che ha lasciato ai Suoi la promessa; "Vi lascio la pace, vi do la mia pace" (Gv 14,27). Proprio nel Suo andare incontro agli altri, Lei non ha mai dato adito ad alcun dubbio sul fatto che Cristo sia l'amore di Dio fatto carne, il Figlio unico e il Salvatore di tutti. Per Lei, annunciare Cristo non costituisce imposizione a nessuno di alcunché di estraneo, bensì comunica a tutti ciò a cui in fondo tutti aneliamo: l'amore eterno che il cuore di ogni uomo segretamente aspetta.

"Il Redentore dell'uomo è il centro del cosmo e della storia": queste parole con cui inizia la Sua prima Enciclica sono state come uno squillo di tromba, che ha invitato ad una ripresa religiosa, ricentrando tutto in Cristo.

Padre Santo, il Collegio Cardinalizio, al termine di questo Convegno, in cui ha ricordato solo qualche aspetto dei 25 anni del Suo Pontificato finora trascorsi, desidera unanimemente riaffermare il filiale attaccamento alla Sua persona e la fedele e totale adesione al Suo alto Magistero di pastore della Chiesa universale.

"La gioia del Signore è. la vostra forza" disse il sacerdote Esdra al popolo d'Israele in un'ora difficile (Ne 8,10). Lei, Santo Padre, ha riacceso in noi questa gioia del Signore. Le siamo grati per questo. Voglia il Signore donarLe sempre la Sua gioia.

[Augustinus]

PAROLE DEL SANTO PADRE GIOVANNI PAOLO II IN OCCASIONE DEL PRANZO CON IL COLLEGIO CARDINALIZIO PRESSO LA DOMUS SANCTAE MARTHAE


18 ottobre 2003



Signori Cardinali,
Cari Fratelli nell’Episcopato!

1. Conservo nell’animo il commosso ricordo della solenne Celebrazione eucaristica di giovedì scorso, che mi ha fatto rivivere quanto avvenne venticinque anni fa. Con gioia e gratitudine condivido con voi quest’agape fraterna. Si prolunga così l’esperienza di intensa comunione, vissuta nel corso dell’interessante convegno promosso dal Collegio cardinalizio.

Ringrazio di cuore ciascuno di voi, venerati Fratelli, per l’affettuosa vicinanza che mi testimoniate in ogni occasione. Il mio grazie va in modo particolare al Cardinale Segretario di Stato, che si è reso interprete dei comuni sentimenti, ed all’intero Collegio cardinalizio per il generoso dono presentatomi. Esso sarà destinato alle Comunità cristiane di Terra Santa, tanto duramente provate.

2. Continueremo ad incontrarci nei prossimi giorni, dapprima per la beatificazione di Madre Teresa e poi per il Concistoro. Sono giornate cariche di significato, che evidenziano l’unità e la vitalità della Chiesa.

Estendo il mio riconoscente pensiero al Direttore e al personale di questa accogliente e funzionale casa che ci ospita, come pure a quanti hanno preparato la nostra mensa.

3. Ancora una volta, grazie, grazie a tutti voi per la vostra presenza e per l’amore che nutrite verso la Chiesa. Quando rientrerete nelle vostre sedi, portate il mio saluto alla vostre Comunità ecclesiali e assicurate i vostri fedeli che il Papa vuole loro bene. Ringraziateli in modo speciale per le preghiere e per la vicinanza spirituale, che in questi giorni hanno dimostrato alla mia persona. Con grande affetto, imparto ora a voi e alle vostre Comunità la mia Benedizione.

[Augustinus]

1. “Tu sei il Cristo il Figlio del Dio vivente” (Mt 16,16).

Queste parole ha pronunciato Simone figlio di Giona, nella regione di Cesarea di Filippo. Sì, le ha espresse con la propria lingua, con una profonda, vissuta, sentita convinzione, ma esse non trovano in lui la loro fonte, la loro sorgente: “...perché né la carne né il sangue te l’hanno rivelato, ma il Padre mio che sta nei cieli” (Mt 16,17). Queste erano parole di Fede.

Esse segnano l’inizio della missione di Pietro nella storia della salvezza, nella storia del Popolo di Dio. Da allora, da tale confessione di Fede, la storia sacra della salvezza e del Popolo di Dio doveva acquisire una nuova dimensione: esprimersi nella storica dimensione della Chiesa. Questa dimensione ecclesiale della storia del Popolo di Dio trae le sue origini, nasce infatti da queste parole di Fede e si allaccia all’uomo che le ha pronunciate: “Tu sei Pietro – roccia, pietra – e su di te, come su una pietra, io costruirò la mia Chiesa”.

2. Quest’oggi e in questo luogo bisogna che di nuovo siano pronunciate ed ascoltate le stesse parole: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente”.

Sì, Fratelli e Figli, prima di tutto queste parole.

Il loro contenuto dischiude ai nostri occhi il mistero di Dio vivente, mistero che il Figlio conosce e che ci ha avvicinato. Nessuno, infatti, ha avvicinato il Dio vivente agli uomini, nessuno Lo ha rivelato come l’ha fatto solo lui stesso. Nella nostra conoscenza di Dio, nel nostro cammino verso Dio siamo totalmente legati alla potenza di queste parole “Chi vede me, vede pure il Padre”. Colui che è Infinito, inscrutabile, ineffabile si è fatto vicino a noi in Gesù Cristo, il Figlio unigenito, nato da Maria Vergine nella stalla di Betlemme.

– Voi tutti che già avete la inestimabile ventura di credere,

– voi tutti che ancora cercate Dio,

– e pure voi tormentati dal dubbio:

vogliate accogliere ancora una volta – oggi e in questo sacro luogo – le parole pronunciate da Simon Pietro. In quelle parole è la fede della Chiesa. In quelle stesse parole è la nuova verità, anzi, l’ultima e definitiva verità sull’uomo: il figlio del Dio vivente. “Tu sei il Cristo, Figlio del Dio vivente”!

3. Oggi il nuovo Vescovo di Roma inizia solennemente il suo ministero e la missione di Pietro. In questa Città, infatti, Pietro ha espletato e ha compiuto la missione affidatagli dal Signore.

Il Signore si rivolse a lui dicendo: “...quando eri più giovane ti cingevi la veste da solo e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio tenderai le tue mani, e un altro ti cingerà la veste e ti porterà dove tu non vuoi” (Gv 21,18).

Pietro è venuto a Roma!

Cosa lo ha guidato e condotto a questa Urbe, cuore dell’Impero Romano, se non l’obbedienza all’ispirazione ricevuta dal Signore? Forse questo pescatore di Galilea non avrebbe voluto venire fin qui. Forse avrebbe preferito restare là, sulle rive del lago di Genesaret, con la sua barca, con le sue reti. Ma, guidato dal Signore, obbediente alla sua ispirazione, è giunto qui!

Secondo un’antica tradizione (che ha trovato anche una sua magnifica espressione letteraria in un romanzo di Henryk Sienkiewicz), durante la persecuzione di Nerone, Pietro voleva abbandonare Roma. Ma il Signore è intervenuto: gli è andato incontro. Pietro si rivolse a lui chiedendo: “Quo vadis, Domine?” (Dove vai, Signore?). E il Signore gli rispose subito: “Vado a Roma per essere crocifisso per la seconda volta”. Pietro tornò a Roma ed è rimasto qui fino alla sua crocifissione.

Sì, Fratelli e Figli, Roma è la Sede di Pietro. Nei secoli gli sono succeduti in questa Sede sempre nuovi Vescovi. Oggi un nuovo Vescovo sale sulla Cattedra Romana di Pietro, un Vescovo pieno di trepidazione, consapevole della sua indegnità. E come non trepidare di fronte alla grandezza di tale chiamata e di fronte alla missione universale di questa Sede Romana?!

Alla Sede di Pietro a Roma sale oggi un Vescovo che non è romano. Un Vescovo che è figlio della Polonia. Ma da questo momento diventa pure lui romano. Sì, romano! Anche perché figlio di una nazione la cui storia, dai suoi primi albori, e le cui millenarie tradizioni sono segnate da un legame vivo, forte, mai interrotto, sentito e vissuto con la Sede di Pietro, una nazione che a questa Sede di Roma è rimasta sempre fedele. Oh, inscrutabile è il disegno della divina Provvidenza!

4. Nei secoli passati, quando il Successore di Pietro prendeva possesso della sua Sede, si deponeva sul suo capo il triregno, la tiara. L’ultimo incoronato è stato Papa Paolo VI nel 1963, il quale, però, dopo il solenne rito di incoronazione non ha mai più usato il triregno lasciando ai suoi Successori la libertà di decidere al riguardo.

Il Papa Giovanni Paolo I, il cui ricordo è così vivo nei nostri cuori, non ha voluto il triregno e oggi non lo vuole il suo Successore. Non è il tempo, infatti, di tornare ad un rito e a quello che, forse ingiustamente, è stato considerato come simbolo del potere temporale dei Papi.

Il nostro tempo ci invita, ci spinge, ci obbliga a guardare il Signore e ad immergere in una umile e devota meditazione del mistero della suprema potestà dello stesso Cristo.

Colui che è nato dalla Vergine Maria, il Figlio del falegname – come si riteneva –, il Figlio del Dio vivente, come ha confessato Pietro, è venuto per fare di tutti noi “un regno di sacerdoti”.

Il Concilio Vaticano II ci ha ricordato il mistero di questa potestà e il fatto che la missione di Cristo – Sacerdote, Profeta-Maestro, Re – continua nella Chiesa. Tutti, tutto il Popolo di Dio è partecipe di questa triplice missione. E forse nel passato si deponeva sul capo del Papa il triregno, quella triplice corona, per esprimere, attraverso tale simbolo, che tutto l’ordine gerarchico della Chiesa di Cristo, tutta la sua “sacra potestà” in essa esercitata non è altro che il servizio, servizio che ha per scopo una sola cosa: che tutto il Popolo di Dio sia partecipe di questa triplice missione di Cristo e rimanga sempre sotto la potestà del Signore, la quale trae le sue origini non dalle potenze di questo mondo, ma dal Padre celeste e dal mistero della Croce e della Risurrezione.

La potestà assoluta e pure dolce e soave del Signore risponde a tutto il profondo dell’uomo, alle sue più elevate aspirazioni di intelletto, di volontà, di cuore. Essa non parla con un linguaggio di forza, ma si esprime nella carità e nella verità.

Il nuovo Successore di Pietro nella Sede di Roma eleva oggi una fervente, umile, fiduciosa preghiera: “O Cristo! Fa’ che io possa diventare ed essere servitore della tua unica potestà! Servitore della tua dolce potestà! Servitore della tua potestà che non conosce il tramonto! Fa’ che io possa essere un servo! Anzi, servo dei tuoi servi”.

5. Fratelli e Sorelle! Non abbiate paura di accogliere Cristo e di accettare la sua potestà!

Aiutate il Papa e tutti quanti vogliono servire Cristo e, con la potestà di Cristo, servire l’uomo e l’umanità intera!

Non abbiate paura! Aprite, anzi, spalancate le porte a Cristo!

Alla sua salvatrice potestà aprite i confini degli Stati, i sistemi economici come quelli politici, i vasti campi di cultura, di civiltà, di sviluppo. Non abbiate paura! Cristo sa “cosa è dentro l’uomo”. Solo lui lo sa!

Oggi così spesso l’uomo non sa cosa si porta dentro, nel profondo del suo animo, del suo cuore. Così spesso è incerto del senso della sua vita su questa terra. È invaso dal dubbio che si tramuta in disperazione. Permettete, quindi – vi prego, vi imploro con umiltà e con fiducia – permettete a Cristo di parlare all’uomo. Solo lui ha parole di vita, sì! di vita eterna.

Proprio oggi la Chiesa intera celebra la sua “Giornata Missionaria Mondiale”, prega, cioè, medita, agisce perché le parole di vita del Cristo giungano a tutti gli uomini e siano da essi accolte come messaggio di speranza, di salvezza, di liberazione totale.

6. Ringrazio tutti i presenti che hanno voluto partecipare a questa solenne inaugurazione del ministero del nuovo Successore di Pietro.

Ringrazio di cuore i Capi di Stato, i Rappresentanti delle Autorità, le Delegazioni di Governi per la loro presenza che mi onora tanto.

Grazie a voi, Eminentissimi Cardinali della Santa Chiesa Romana!

Vi ringrazio, diletti Fratelli nell’Episcopato!

Grazie a voi, Sacerdoti!

A voi Sorelle e Fratelli, Religiose e Religiosi degli Ordini e delle Congregazioni! Grazie!

Grazie a voi, Romani!

Grazie ai pellegrini convenuti da tutto il mondo!

Grazie a quanti sono collegati a questo Sacro Rito attraverso la Radio e la Televisione!

7. Do Was sie zwracam umilowani moi Rodacy, Pielgrzymi z Polski, Bracia Biskupi z Waszym Wspanialym Prymasem na czele, Kaplani, Siostry i Bracia polskich Zakonów – do Was, Przedstawiciele Polonii z calego swiata.

A cóz powiedziec do Was, którzy tu przybyliscie z mojego Krakowa, od stolicy sw. Stanislawa, ktorego bylem niegodnym nastepca przez lat czternascie. Coz powiedziec? Wszystko co bym mogl powiedziec bedzie blade w stosunku do tego, co czuje w tej chwili mofe serce. A takze w stosunku do tego, co czuja Wasze serca.

Wiec oszczedzmy slów. Niech pozostanie tylko wielkie milczenie przed Bogiem, ktore jest sama modlitwa.

Prosze Was! Badzcie ze mna! Na Jasnej Gorze i wszedzie! Nie przestawajcie byc z Papiezem, który dzis prosi slowami poety “Matko Boza, co Jasnej bronisz Czestochowy i w Ostrej swiecisz Bramie”!i do Was kieruie te slowa w takiej niezwyklej chwili.

È stato questo un appello ed un invito alla preghiera per il nuovo Papa, appello espresso in lingua polacca. Con lo stesso appello mi rivolgo a tutti i figli ed a tutte le figlie della Chiesa Cattolica. Ricordatemi oggi e sempre nella vostra preghiera.

Aux catholiques des pays de langue française, j’exprime toute mon affection et tout mon dévouement! Et je me permets de compter sur votre soutien filial et sans réserve! Puissiez-vous progresser dans la foi! A ceux qui ne partagent pas cette foi, j’adresse aussi mon salut respectueux et cordial. J’espère que leurs sentiments de bienveillance faciliteront la mission spirituelle qui m’incombe et qui n’est pas sans retentissements sur le bonheur et la paix du monde!

To all of you who speak English I offer in the name of Christ a cordial greeting. I count on the support of your prayers and your good will in carrying out my mission of service to the Church and mankind. May Christ give you his grace and his peace, overturning the barriers of division and making all things one in him.

Einen herzlichen Gruss richte ich an die hier anwesenden Vertreter und alle Menschen aus den Ländern deutscher Sprache. Verschiedene Male – und erst kürzlich durch meinen Besuch in der Bundersrepublik Deutschland – hatte ich Gelegenheit, das segensreiche Wirken der Kirche und Ihrer Gläubigen persönlich kennen und Schätzen zu lernen. Lassen Sie Ihren opferbereiten Einsatz für Christus auch weiterhin fruchtbar werden für die grossen Anliegen und Note der Kirche in aller Welt. Darum bitte ich Sie und empfehle meinen neuen apostolischen Dienst auch Ihrem besonderen Gebet.

Mi pensamiento se dirige ahora hacia el mundo de la lengua española, una porción tan considerable de la Iglesia de Cristo. A vosotros, Hermanos e hijos queridos, llegue en este momento solemne el afectuoso saludo del nuevo Papa. Unidos por los vínculos de una común fe católica, sed fieles a vuestra tradición cristiana, hecha vida en un clima cada vez más justo y solidario, mantened vuestra conocida cercanía al Vicario de Cristo y cultivad intensamente la devoción a nuestra Madre, María Santísima.

Irmaos e Filhos de língua portuguesa: como “servo dos servos de Deus”, eu vos saúdo afectuosamente no Senhor. Abenoando-vos, confio na caridade da vossa oraao, e na vossa fidelidade para viverdes sempre a mensagem deste dia e deste rito: “Tu és o Cristo, o Filho de Deus vivo!”.

[Omissis, testo in lingua russa]

Apro il cuore a tutti i Fratelli delle Chiese e delle Comunità Cristiane, salutando, in particolare, voi che qui siete presenti, nell’attesa del prossimo incontro personale; ma fin d’ora vi esprimo sincero apprezzamento per aver voluto assistere a questo solenne rito.

E ancora mi rivolgo a tutti gli uomini, ad ogni uomo (e con quale venerazione l’apostolo di Cristo deve pronunciare questa parola: uomo!).

Pregate per me!

Aiutatemi perché io vi possa servire! Amen.

[Augustinus]

Cari Fratelli e Sorelle.

1. È giunto il giorno in cui il Papa Giovanni Paolo II viene nella Basilica di San Giovanni in Laterano a prendere possesso della Cattedra di Vescovo di Roma. Desidero inginocchiarmi in questo luogo e baciare la soglia di questo tempio, che da tanti secoli è “dimora di Dio con gli uomini” (Ap 21,3): Dio-Salvatore con il popolo della Città Eterna, Roma. Con tutti qui presenti ripeto le parole del salmo: “Quale gioia, quando mi dissero: / “Andremo alla casa del Signore”. / E ora i nostri piedi si fermano / alle tue porte, Gerusalemme! / Gerusalemme è costruita / come città salda e compatta. / Là salgono insieme le tribù, / le tribù del Signore, / secondo la legge di Israele, / per lodare il nome del Signore” (Sal 122).

Non è questa un’immagine dell’odierno evento? Le antiche generazioni salivano in questo luogo: generazioni di Romani, generazioni di Vescovi di Roma, successori di San Pietro, e cantavano quest’inno di gioia, che oggi ripeto qui con voi. Mi unisco a queste generazioni, io, nuovo Vescovo di Roma, Giovanni Paolo II, polacco di origine. Mi fermo sulla soglia di questo tempio e chiedo a voi di accogliermi nel nome del Signore. Vi prego di accogliermi così come avete accolto, attraverso tutti i secoli, i miei Predecessori, così come avete accolto, appena alcune settimane fa, Giovanni Paolo I, tanto amato da tutto il mondo! Vi prego di accogliere anche me.

Dice il Signore: “Non voi avete scelto me, ma io ho scelto voi” (Gv 15,16). Questo è tutto ciò a cui posso richiamarmi: non sono qui per volontà mia. Il Signore mi ha eletto. Nel nome del Signore vi prego dunque: accoglietemi!

2. Nello stesso tempo, esprimo il mio cordiale saluto a tutti. Saluto i Signori Cardinali e i Fratelli nell’Episcopato che hanno voluto partecipare a questa cerimonia e, in particolar modo, desidero salutare te, caro Fratello Cardinale Vicario, Monsignor Vicegerente e i Vescovi Ausiliari di Roma; voi diletti Sacerdoti di questa mia diocesi; voi Sorelle e Fratelli di tanti Ordini religiosi e Congregazioni. Rivolgo un rispettoso saluto alle Autorità Governative e Civili con un riconoscente pensiero alle Delegazioni che sono qui presenti. Saluto voi tutti! e questo “tutti” vuol dire “ciascuno in particolare”. Anche se non pronuncio i vostri nomi uno per uno, intendo ugualmente salutare ognuno di voi, chiamandolo per nome!

Voi Romani! A quanti secoli risale questo saluto? Esso ci riconduce ai difficili inizi della fede e della Chiesa, la quale proprio qui, nella capitale dell’antico Impero, ha superato, durante tre secoli, la sua prova di fuoco: prova di vita. E ne è uscita vittoriosa. Gloria ai Martiri e ai Confessori! Gloria a Roma Santa! Gloria agli apostoli del Signore! Gloria alle catacombe, e alle basiliche della Città Eterna!

3. Entrando oggi nella Basilica di San Giovanni in Laterano, mi si presenta dinanzi agli occhi il momento in cui Maria varca la soglia della casa di Zaccaria per salutare Elisabetta, madre di Giovanni. Scrive l’Evangelista che a questo saluto “il bambino... sussultò in grembo” (Lc 1,41), e tanti Padri e scrittori aggiungono, fin dai tempi più remoti, che da quell’istante Giovanni ricevette la grazia del Salvatore. E perciò lui stesso, per primo, Lo ha annunciato. Lui per primo, con tutto il popolo d’Israele, Lo ha atteso sulle rive del Giordano. Ed è stato lui a manifestarlo al popolo con le parole: “Ecco l’agnello di Dio, ecco colui che toglie il peccato del mondo” (Gv 1,29), Agnello di Dio significa Redentore, significa Salvatore del mondo!

Giustamente, questa Basilica, dedicata a San Giovanni Battista oltre che a San Giovanni Evangelista, è consacrata al Santissimo Salvatore. È come se, anche oggi, così come attraverso i secoli, udissimo questa voce risuonare sulle rive del Giordano. La voce del precursore, la voce del profeta, la voce dell’amico dello Sposo. Così disse Giovanni: “Egli deve crescere e io invece diminuire” (Gv 3,30). Questa prima confessione della fede in Cristo Salvatore è stata come la chiave che ha chiuso l’antica alleanza, tempo di attesa, e ha aperto la nuova alleanza, tempo di compimento. Questa prima fondamentale confessione della fede nell’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo, l’avevano già sentita sulle rive del Giordano i futuri apostoli di Cristo. L’ha probabilmente sentita anche Simon Pietro. Essa lo ha aiutato a proclamare più tardi, agli inizi della nuova alleanza: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente” (Mt 16,16).

È giusto quindi che i Successori di Pietro salgano a questo luogo per ricevere, come una volta l’ha ricevuta Pietro, la confessione di Giovanni: “Ecco l’Agnello di Dio”, e trasferirla nella nuova era della Chiesa proclamando: “Tu sei il Cristo il Figlio del Dio vivente”.

4. Nella cornice di questo meraviglioso incontro dell’antico col nuovo, desidero oggi, come nuovo Vescovo di Roma, iniziare il mio ministero verso il Popolo di Dio di questa Città e di questa diocesi, che è diventata, per la missione di San Pietro, la prima nella grande famiglia della Chiesa, nella famiglia delle diocesi-sorelle. Il contenuto essenziale di questo ministero è il comandamento della carità: questo comandamento che fa di noi, uomini, gli amici di Cristo: “Voi siete miei amici, se farete ciò che io vi comando” (Gv 15,14). “Come il Padre ha amato me, così anch’io ho amato voi. Rimanete nel mio amore” (Gv 15,9).

O Città Eterna, o cari Fratelli e Sorelle, o cittadini Romani! Il vostro nuovo Vescovo desidera soprattutto che rimaniamo nell’amore di Cristo, e che questo amore sia sempre più forte delle nostre debolezze. Esso ci aiuti a modellare il volto spirituale della nostra Comunità, perché davanti a questo amore spariscano gli odi, le invidie, ogni malizia e perversità, nelle grandi come nelle piccole cose, nelle questioni sociali come in quelle interpersonali. Che l’amore sia il più forte! Con quale gioia, e insieme con quanta riconoscenza ho seguito in questi ultimi giorni i numerosi episodi (la televisione me li ha resi vicini) in cui, a seguito della mancanza di personale negli ospedali, tanti si offrirono volontari, adulti e in particolare giovani, per servire con premura i malati. Se è valida la ricerca della giustizia nella vita professionale, tanto più deve essere vigile l’amore sociale. Desidero, quindi, per la mia nuova diocesi, per Roma, questo amore che il Cristo ha voluto per i suoi discepoli.

L’amore costruisce; solo l’amore costruisce!

L’odio distrugge. L’odio non costruisce niente. Può solo disgregare. Può disorganizzare la vita sociale; può, tutt’al più, far pressione sui deboli, senza però edificare nulla.

Per Roma, per la mia nuova diocesi, e insieme per tutta la Chiesa e per il mondo, desidero amore e giustizia. Giustizia e amore, affinché possiamo costruire.

In merito a questa costruzione, c’insegna oggi (nella seconda lettura) San Paolo, così come un tempo ha insegnato ai cristiani di Efeso, quando scriveva: “[Cristo] ha stabilito alcuni come apostoli, altri come profeti, altri come evangelisti, altri come pastori e maestri... al fine di edificare il Corpo di Cristo” (Ef 4,11.12). E io, continuando questo pensiero alla luce del Concilio Vaticano II e riferendomi in particolare al Decreto sull’Apostolato dei Laici, aggiungerei che Cristo ci chiama, affinché diventiamo padri, madri di famiglia, figli e figlie, medici, ingegneri, avvocati, tecnici, scienziati, educatori, studenti, alunni, chiunque! Ognuno ha il suo posto in questa costruzione del Corpo di Cristo, così come ognuno ha il suo posto e il suo compito nella costruzione del bene comune degli uomini, della società, della nazione, dell’umanità. La Chiesa si costruisce nel mondo. Si costruisce con uomini vivi. All’inizio del mio servizio vescovile, domando a ciascuno di voi di trovare e definire il proprio posto nell’opera di questa costruzione.

Chiedo ancora a voi tutti Romani, senza eccezione, a voi tutti che siete oggi qui presenti e a tutti coloro a cui la voce del vostro nuovo Vescovo giungerà: Andate in spirito sulla riva del Giordano, là ove Giovanni Battista insegnava: Giovanni, patrono appunto di questa Basilica, cattedrale di Roma. Ascoltate ancora una volta ciò che lui ha detto, indicando il Cristo: “Ecco l’Agnello di Dio, ecco colui che toglie il peccato del mondo”.

Ecco il Salvatore!

Credete in lui con fede rinnovata, con fede tanto fervente come quella dei primi cristiani romani, che qui hanno perseverato durante tre secoli di prove e di persecuzioni.

Credete con fede rinnovata, così come è necessario per noi, cristiani del secondo millennio che sta per finire, in Cristo, Salvatore del mondo! Amen.