"Solo nella comunità diventa dunque possibile la libertà personale" Marx-Engels

Due parole su: Bernard Stiegler

di Massimo Nava

PARIGI - Per il prigioniero, le pareti di una cella sono un sempre e un mai. Anche l' individuo senza conoscenza si muove nel mondo prigione come il pesce nell' acqua, ambiente naturale, però invisibile e incompreso, secondo la metafora di Aristotele. L' uomo, se si trasforma in pesce volante, diventa un surfista del sapere: la momentanea estraniazione dall' acqua illumina la mente. E fa ritrovare, come in Proust, il linguaggio del tempo e della memoria, che è forse l' unico trucco che l' uomo ha a disposizione per inventarsi un senso e chiamarlo Dio, o per riconoscere gli altri esseri, nella comunione dei codici e dei valori. Allora la cella diventa una forma di libertà. Il mondo a scacchi, dietro le sbarre, è più riconoscibile. Il silenzio dell' isolamento fa parlare l' anima. Il monastero benedettino, la navigazione solitaria, l' esilio volontario, la vacanza nell' eremo, con molti libri, sono altre forme di « surf » filosofico. Bernard Stiegler il pesce volante lo ha fatto per cinque anni nel penitenziario di Tolosa, dal 1978 al 1983. Le rapine in banca a mano armata prevedevano una pena molto più lunga, ma i giudici avevano in mente I Miserabili quando pronunciarono la sentenza. Riconobbero l' attenuante della giovane età o forse intuirono le qualità nascoste dall' alcool, dalla delusione della militanza politica, dal divorzio e dai debiti, dallo spirito ribelle che, per molti di quella generazione, avrebbe potuto risolversi nel tunnel del terrorismo. La galera divenne condizione totalizzante: niente visite, nessun compagno di cella, rifiuto di permessi e persino dell' ora d' aria. Cinque anni di silenzio, di letture nella biblioteca del carcere, di pensieri e scritti, ripercorrendo la storia della filosofia, da Socrate ad Heidegger. Nel penitenziario, Stiegler, che non aveva finito il liceo, si laureò con Derrida. I suoi scritti cominciarono a circolare nel mondo accademico. Sono passati vent' anni da quel « trauma necessario di sospensione dell' esperienza di esistere » . Oggi è uno dei pensatori francesi più originali, con studi che abbracciano la psicoanalisi, il pensiero scientifico e le comunicazioni di massa, che Stiegler considera campo fondamentale della moderna esplorazione. « Il dominio delle nuove tecniche - sostiene - offre un' inedita possibilità di civilizzazione, di interpretazione dell' altro, di conoscenza interdisciplinare, di un nuovo Illuminismo, come al tempo dell' Enciclopedia di Diderot. Non è assurdo parlare di tecnologia dello spirito » . Se Paul Ricoeur e Pierre Bourdieu hanno un erede, oggi è probabilmente Stiegler. Non si diventa « surfisti » dell' anima se non si comprende che il mondo esterno, il mondo delle libertà, sta diventando una « spaventosa prigione inospitale » , Babele di linguaggi indistinti in cui l' alternativa, come nella cella di Tolosa, è il risveglio nel soliloquio. « L' umanità - dice - passa ore davanti alla televisione. Il mio passato e la mia memoria diventano il pas sato e la memoria della televisione. Praticamente, un passato e una memoria uguali per tutti, omologati da guru dell' informazione, i quali confondono anziché chiarire, annebbiano anziché illuminare, essendo i nuovi profeti del virtuale » . Una società basata sull' individualità dei desideri e sulla libertà della scelta diventa paradossalmente una società senza sogni e uniforme, in balia di stereotipi del linguaggio, comportamentali, sessuali e persino biologici. Per Stiegler, la chirurgia estetica è una forma di perversione del singolo che non accetta il tempo, i ricordi, la memoria. La tele realtà è una forma di perversione sessuale dell' individuo che non riesce più a stare con gli altri, ad amare gli altri. La pubblicità, il cui principio attivo è la cattura della libido del consumatore, ha reso invece indifferenti gli oggetti del desiderio. « Ma è inutile piangere sui limiti del mezzo: occorre studiare il modo di riappropriarsene per arrestare la discesa verso l' asocialità. La libido, anziché favorire la civilizzazione, come so steneva Freud, rimane allo stadio di pulsione, con tutte le sue forme patologiche di annientamento delle coscienze e delle personalità. Questo annientamento è all' origine del mondo prigione. La polis di cui parlava Socrate, la città con i suoi codici, i suoi valori e le sue leggi, non è più la forma della civilizzazione, ma un contenitore di messaggi indistinguibili al cittadino telespettatore, che perde capacità di attenzione e di critica » . Per Stiegler, la « patologia della televisione » è la metafora e il segnale dell' ultimo stadio di crisi del modello capitalistico: il capitalismo finanziario senza produttori e senza consumatori, avviato all' autodistruzione per saturazione. « Non occorre essere marxisti, come non lo sono più io, per comprendere un percorso sotto gli occhi di tutti. È questa discesa verso l' asocialità che produce violenza, terrorismo, paura dell' altro, scontro di culture e civiltà, passività di fronte a qualsiasi evento, anche il più tragico come la guerra. Anche il linguaggio della guerra è incomprensibile: non si parla di morte, ma di danni collaterali » . La filosofia diventa un processo di riconciliazione dell' Io con gli altri, una forma di ecologia dello spirito: « L' indivisibilità dell' individuo è in costante contraddizione con la ricerca dell' unità con gli altri. Si definisce così un' individuazione psichica e collettiva » . In fondo, quello di Stiegler, è un ritorno alle origini della filosofia, all' animale politico di Aristotele, al rapporto di Socrate con le leggi della polis che lo condanna a morte, alla ricerca del bene e dell' origine del mondo di Platone. Il ritorno di Stiegler è il « riconoscimento » del mondo dentro la cella della nostra mente, la nascita di una nuova spiritualità e di un nuovo umanesimo. « Ero della generazione convinta che Dio fosse morto. La prigionia non mi ha fatto trovare Dio e nemmeno l' ascesi, ma mi ha fatto capire che la speculazione filosofica passa da sempre per la " gestione" di Dio, delle nostre origini, del senso della nostra esistenza. Non ho avuto la rivelazione spirituale, ma ho scoperto che l' assenza dal mondo provocava in me, come in un naufrago della storia o come nella sublimazione della poesia, una percezione più brillante della realtà. Le rapine in banca non erano un atto di ribellione ideologica, ma una forma di suicidio o di alienazione completa: un episodio traumatico, non molto diverso da quelli che possono capitare a qualsiasi essere umano. Il sogno da interpretare, l' incontro rivelatore, il colpo di fulmine, la tragedia personale. Quando sono uscito di prigione, ho avvertito un atto d' amore verso il mondo. Avevo ritrovato i codici » .