Rivolta deli indiani Lakota

[otto grunf (POL)]

Pronti nuovi passaporti, patenti di guida e niente tasse
Usa, la rivolta degli indiani Lakota
"Stracciamo i trattati con il governo"




WASHINGTON - Vennero firmati più di 150 anni fa. Adesso non sono altro "che parole senza senso su carta priva di valore". Così gli indiani Lakota hanno deciso di stracciare i trattati firmati dai loro antenati con il governo Usa. E' netta la presa di posizione di una delle tribù Sioux più leggendarie, che ha dato alla storia figure come Toro Seduto e Cavallo Pazzo. Destinatario il dipartimento Usa. Troppe violazioni, denunciano gli indiani. Continui abusi "per rubare la nostra cultura, le nostre terre e la nostra capacità di mantenere il nostro stile di vita". Per questo, dicono, quei trattati sono ormai carta straccia. Una lotta che cerca di salvare quel che resta di un'identità seriamente in pericolo. Con alcune tribù diventate "facsmili dei bianchi".

"Non siamo più cittadini statunitensi e tutti coloro che vivono nell'area dei cinque Stati del nostro territorio sono liberi di unirsi a noi" attacca Russell Means, uno degli attivisti più famosi, annunciando tra l'altro che, a coloro che rinunceranno alla nazionalità statunitense, saranno consegnati nuovi passaporti e patenti di guida e, nella nuova entità statale, non si dovranno più pagare le tasse. "Abbiamo 33 trattati con gli Stati Uniti che non sono stati rispettati" rincara la dose Phyllis Young, colui che aiutò a organizzare la prima conferenza sugli indigeni, a Ginevra nel 1977.

E' lunga e gloriosa la storia dei Lakota Sioux. Formidabili combattenti, guidati da Toro Seduto sconfissero il generale Custer nella battaglia di Little Big Horn, del 1876. Ma da allora molto tempo è passato. Oggi la loro storia parla di una media dei suicidi tra gli adolescenti di 150 volte superiore a quella statunitense, una mortalità infantile è cinque volte più alta e una la disoccupazione che tocca cifre altissime.

[otto grunf (POL)]

Il cielo sulle grandi pianureIL POPOLO LAKOTA

Donna Bisonte Bianco (Buffalo Calf Woman)

Hau kola! Ciao Amico!

Noi li conosciamo con il termine Sioux, il quale deriva da una parola Ojibwe, "nadouessioux" che significa "piccoli serpenti" o "nemici". Questa usanza riflette le spesso ostili relazioni che intercorrevano tra gli Ojibwe (Anishinaabe, anche conosciuti come Chippewa) e i Sioux. Si ritiene che il popolo Sioux fosse l’abitante originario dell’area del Minnesota, vivendo di agricoltura e di caccia, e che furono costretti verso sud dagli Ojibwe quando questi migrarono verso ovest seguendo il traffico delle pellicce.
Altri antropologi, basandosi sui modelli linguistici, hanno suggerito che i Sioux vivessero originariamente nell’area medioatlantica della costa est dell’America del nord.
La parola che i Sioux usavano per indicare sé stessi è Lakota. Lakota è derivato dal verbo lakolya, "essere amichevole" o "indiano amichevole". La nazione Lakota si divide in tre distinti gruppi culturali e linguistici.
Il gruppo a est parla il dialetto Dakota, quello al centro parla Nakota e quello a ovest parla il dialetto Lakota. Questo vocabolo è diventato il nome comune per quelle popolazioni. Questi raggruppamenti linguistici sono anche conosciuti con i loro nomi comuni, Santee, Yankton e Teton. I quattro gruppi Santee, i due gruppi Yankton e i Teton sono compresi nei "sette fuochi del consiglio".
La lettera greca h (eta) è usata nella traslitterazione del Lakota per indicare le vocali nasali.
Il nome Teton deriva da Titoh wah, che significa "vivere in comunità".

Sia la visione del mondo, sia la profonda spiritualità dei Lakota, è riassumibile in una sola frase: Mitakuye Oyasin cioè "tutto è mio parente". Queste due parole, nella lingua Lakota, insegnano l’origine unica di esseri e cose, la loro interconnessione e l’interdipendenza, su tutti i livelli della Creazione, sul piano spirituale come su quello materiale, Mondo Manifesto e Mondo Non Manifesto. Tutto proviene da Wakan Tanka, dal Grande Spirito, il Macrocosmo e il Microcosmo, Luce – Tenebra, Maschile – Femminile. Le dualità e le dicotomie sono alla base della vita, sotto ogni forma.
All’interno della cornice Lakota, il mondo fisico è la manifestazione visibile del mondo invisibile, spirituale.
Il paesaggio visibile è saturato di simboliche rappresentazioni dell’invisibile. Il distinguerle è possibile perché tutte le cose condividono lo stesso wakan, la stessa essenza sacra, e tutte le cose in definitiva si uniscono in una totalità spirituale conosciuta come Wakantanka. Dato che i simboli visibili parlano di invisibili verità, e dato che Wakantanka è connesso a tutte le cose, identificare i simboli è un imperativo nella visione del mondo dei Lakota.
«Sii aperto ad ogni cosa che vedi, perché Wakantanka parla attraverso le cose» è un ritornello comune, anche oggi.
La fede religiosa di un Lakota non è in un Dio come tale. È un misterioso e intangibile qualcosa del quale essi sono solo un’incarnazione, che in vario grado e misura è in accordo con l’immaginario dell’adoratore.
Il grande oggetto della loro adorazione, qualunque sia il mezzo scelto, è il Ta-koo Wak-kon che è sovranaturale e misterioso. Nessuna parola può essere usata per far comprendere pienamente il termine Wakan. Esso comprende tutto il mistero, la potenza segreta, e la divinità. Tutta la vita è Wakan. Così lo è anche la potenza esibita, come lo spirare del vento o le nuvole che riversano la pioggia.
La Terra, i quattro venti, il Sole, la Luna, le stelle, le rocce, l’acqua, i vari animali, sono tutti esponenti di una misteriosa vita e della potenza che circondano i Lakota. Tale misteriosa forza è Wakantanka. Esso non è solo, infatti un gran numero di deità è sparso nello spazio e alcune di loro si trovano più in alto di altre nella scala della potenza. La loro idea di Grande Spirito appare essere quella di un creatore del mondo e di una esistenza al di là di ogni tempo, ma dopo aver creato l’universo e tutto ciò che esiste Egli è rimasto in silenzio e da allora ha perso ogni interesse per gli affari di questo pianeta.
La serie degli dei quindi inizia con Wakantanka, il Grande Mistero, poi abbiamo i sedici Dei (Tobtob) raggruppati in gruppi di quattro a seconda della potenza. I wakan superiori sono Wi (il Sole), Skan (il cielo), Maka (la Terra), Inyan (la roccia). A questi sono associati Hanwi (la Luna) creata da Wi per essere la sua compagna, Tate (il vento) creato da Skan per essere la sua compagna, Wohpe (Stella Caduta) compagno di Maka, Wakinyan (l’essere tuonante o alato) creato da Inyan. I wakan minori sono Tatanka, il Bisonte, Hununpa (il doppio, contemporaneamente orso e uomo), Tatetob, i quattro venti) e Yumni, il turbine.
Per finire "quelli che sono somiglianti ai wakan": Nagi, l’ombra, Niya, il respiro, Sicun, la forza, Nagila, ciò che è simile all’ombra.
Wakantanka è sopra tutto, in tutto e attraverso tutto. Wakantanka è tradotto come Grande Mistero o, meno accuratamente, il Grande Spirito poiché Tanka significa grande. Nel linguaggio di ogni giorno il Lakota può usare la parola creatore o dio ma durante le cerimonie i termini più formali sono: Tunkasila Wakantanka (Nonno Wakantanka), Ate Wakantanka (Padre Wakantanka), o può utilizzare vari aspetti di Wakantanka per descriverlo, come Wanbli Gleska (Aquila chiazzata), o Unci Maka (Nonna Terra).
I quattro venti sono Eya (Ovest), Yata (Nord), Yanpa (est), Okaga (sud), e ognuno di loro risiede nelle quattro direzioni alle quali sono rivolte le preghiere durante i rituali. Essi sono i messaggeri di Skan o Taku-Skanskan e i loro movimenti nel tempo mitologico stabiliscono le divisioni spaziali e temporali nell’universo.

Il popolo Lakota non possedeva un sistema di scrittura prima del contatto con le comunità europee e di conseguenza non esisteva nessun sistema calendariale o alcuna ricostruzione lineare del passato. Però hanno registrato, attraverso ideogrammi, il conteggio degli inverni e gli eventi significativi accaduti all’interno delle stagioni invernali, tutto ciò a completamento della tradizionale trasmissione orale.
Il loro anno (inverno) cominciava con la prima nevicata e terminava con il disgelo primaverile. Esisteva all’interno dei gruppi una sorta di custode tribale del computo del tempo e degli eventi, un vero e proprio archivio vivente della tribù, il quale annotava ogni inverno trascorso con un pittogramma e alcune tacche in una pelle conciata, tutti dispositivi mnemonici per ricordare gli eventi più significativi dell’anno. Il lavoro del custode era di ricordarsi di ogni anno e di ogni avvenimento, come: «quello fu l’inverno in cui abbiamo visto il Bisonte macchiato di viola», o qualcosa del genere. Von Del Chamberlain ha scoperto che queste pelli contengono molto spesso dati astronomici significativi. In un campione di circa 200 inverni raccolto da differenti tribù, ha affermato di avere trovato le annotazioni pittografiche di almeno 17 eventi astronomici, compreso eclissi solari e lunari, palle di fuoco, meteoriti, comete e una osservazione dello sciame delle Leonidi. Ovviamente il custode ha registrato soltanto i fenomeni eccezionali, unici, così da meglio identificare un anno particolare.
I Lakota distinguevano tra meteoriti e comete. Due pelli della collezione della State Historical Society of North Dakota mostrano la raffigurazione di comete, compresa la cometa di Halley del 1910, e quegli anni sono ricordati come "il tempo in cui i bambini ebbero il morbillo e una brillante cometa apparve nel cielo. Il 20 settembre 1822 un brillante meteorite sfavillò attraverso il cielo. Una coppia Lakota che vide l’evento chiamò, alcuni mesi più tardi, il loro nuovo nato Nuvola Rossa (Mahpiya Luta). Questo è il solo esempio di un meteorite solitario che ha impressionato questo popolo. Nel novembre del 1833 le meteore Leonidi hanno offerto uno spettacolo incredibile, si stima che la pioggia di stelle cadenti sia stata tra le 100.000 e le 240.000 unità all’ora.
I Lakota si erano resi conto che le eclissi erano un evento ricorrente, ma sembra che non credessero che ci fosse un qualunque tipo di regolarità o di periodicità delle spettacolari eclissi totali di Sole e Luna.
La ragione per la quale soltanto poche comete compaiono nei conteggi d’inverno è che i Lakota credevano che l’apparizione di tale fenomeno fosse ricorrente e prevedibile. L’interesse insistente agli eventi transitori probabilmente è collegato alla credenza che tali cose sono collegate alla natura wakan o incomprensibile della natura del cosmo. Per il Lakota tutto ciò che non si comportava allo stesso modo delle altre cose era wakan. Un Heyoka, il clown sacro, era wakan perché faceva tutto in senso ironico e in modo inverso, differente da tutti gli altri. I pianeti erano wakan a causa del modo di vagare tra le altre stelle. La stella polare era wakan perché tutte le stelle girano mentre lei resta immota nella stessa posizione. Gli eventi cosmici spettacolari registrati sono similmente wakan, perché inattesi e drammatici. Infine, il Lakota non era molto interessato ai fenomeni ricorrenti perché, come cacciatori nomadi non necessitavano di un calendario. Stimavano i mesi (letteralmente con "il passare di nuove lune") e le stagioni ma l’evento annuale primario era quando il numero dei bisonti raggiungeva il picco.

Ma il fatto che l’astronomia era importante per il Lakota si può chiaramente percepire dalle iscrizioni che si trovano sui loro manufatti. Molti sono i manufatti connessi con la religione del Ballo del Fantasma, definita anche "movimento etnico di rivitalizzazione", fondata dal profeta Wovoka.
Nel rituale del Ballo del Fantasma, la "stella del mattino" è stata identificata con il Messia: era nella "stella gialla" che credevano di guardare chi, tra i danzatori, cadeva in trance. Essa è stilizzata in una croce maltese su molte camicie indossate dai danzatori. Altre camicie riportano spesso immagini che descrivono stelle, lune, soli e comete. La Stella del Mattino Venere, rappresenta la luce della conoscenza che si contrappone all’oscurità dell’ignoranza.
Il Lakota, alla ricerca della visione, ha spesso usato uno speciale scudo decorato. Forme e disegni di questi scudi sono stati progettati per offrire protezione e guida. Molti di questi scudi contengono immagini del cielo descriventi solitamente il Sole, le Pleiadi, il Piccolo Carro, Castore e Polluce, la Stella Polare e la Stella del mattino (Venere).
Tali disegni erano spesso posizionati in modo tale che chi cercava la visione mettesse a fuoco, si concentrasse osservando le zone centrali dello scudo, proprio dove si trovavano tali elementi astronomici.

Anche gli Heyoca o clown sacri spesso coprivano il loro corpo con speciali disegni. A volte tali disegni simboleggiavano il caos puro. Altre volte contenevano cose che erano deliberati insulti contro i nemici della tribù. Molto spesso essi rappresentavano un particolare punto o un disegno a zigzag che si suppone indicassero la luce del lampo o il tuono che erano i marchi di fabbrica di Wakinyan, l’Uccello del Tuono, (si è supposto che per trasformarsi in Heyoka bisognasse essere spaventati a morte da un tuono). Ma particolarmente interessante per gli etnoastronomi era il loro frequente uso del Sole e della Luna, oppure della stella del mattino e della sera, tutto per riflettere sul loro corpo la loro natura opposta, contraria.
La Stella Polare compare raramente sui manufatti Lakota, ma sempre in maniera rimarchevole. Come il Sole, fa parte dei Misteri Superiori. I Lakota chiamano Polaris Wichapi Owanjila ovvero "la stella che si leva in piedi sempre nello stesso posto". Affermavano che le altre stelle stanno eseguendo una danza circolare intorno ad essa per renderle omaggio. Il Lakota sostiene che la Stella Polare, e ciò che le accade intorno, sono l’emblema di tutto il creato che si muove intorno a Wakan Tanka. La stella compare spesso in cima all’asse del mondo, proprio come accade sugli alberi di Natale oggi.
Altri oggetti di uso quotidiano sono stati decorati con immagini astronomiche, dai mocassini ai tipì. Un problema che complica questa ricerca è che le immagini utilizzate per rappresentare stelle, aurore boreali o stelle cadenti, sono croci, losanghe, circoli e triangoli, molto diversi dalle immagini occidentali a cinque o sei punte alle quali siamo abituati.

Studiando il complesso pantheon dei Lakota, si possono individuare alcune loro idee riguardo il cosmo.
Esistono molti miti interessanti che sono usati per spiegare la loro idea riguardo il cosmo, come è accaduto anche in molte altre culture. Gli antichi uomini saggi Lakota hanno detto che tutti i corpi celesti influenzano la vita sulla Terra, e il destino della vita individuale è per tutto il tempo sotto il dominio del Sole, della Luna e delle stelle.
Le stelle erano considerate simultaneamente come parti di Skan, il cielo, oltre a genti sovrannaturali.
La controparte di Wi, il Sole, era Hanwi, la Luna, il cui nome significa letteralmente "il Sole di notte".
Wohpe, la loro figlia, era la Donna Bisonte Bianco, una figura importantissima per il popolo Lakota.

La Donna Bisonte Bianco donò ai Lakota la Pipa del Vitello Sacro, e con essa tutto ciò che dava significato alla vita. Il popolo aveva vagato sulla Terra per innumerevoli generazioni fin da quando era emerso dal mondo sotterraneo nelle nebbie dell'antichità. Ma sono divenuti veri Lakota soltanto con la prodigiosa apparizione della Donna Bisonte Bianco.
Dalla preistoria fino a oggi (l'ultima apparizione della Donna Bisonte pare risalga al 1970) l'emergere dal nulla di questa fantastica creatura segnala per i Lakota un periodo di grandi e profondi cambiamenti che al principio sembrano riguardare la vita di singole persone, ma poi travolgono i destini collettivi, rivelandosi a volte benefici, altre volte quasi apocalittici. Una recente profezia annuncia l'imminente ritorno di Wohpe "in compagnia di una donna bianca". Non è la prima volta che viene fatta una simile profezia. Essa sembra significare che la solidarietà tra donne di razze diverse è il segnale più importante di cambiamenti profondi della nostra storia.
Le donne Lakota erano potenti e molto rispettate dagli uomini. Questo era basato sulla relazione tra le donne e Donna Bisonte Bianco. Nella tradizionale società matriarcale Lakota, le donne erano le proprietarie e comandavano sui tipì e sulle proprietà del campo. Esse possedevano poteri superiori agli uomini, davano la vita, raccoglievano il cibo ed allevavano i figli seguendo le "quattro grandi virtù della vita": fermezza, generosità, coraggio e saggezza.

Ed ecco la narrazione del primo incontro tra il popolo Lakota e Donna Bisonte Bianco.

Tanto tempo fa, due bei giovani Lakota erano stati scelti dalla loro tribù per scoprire dove erano i bisonti. Mentre gli uomini stavano attraversando il territorio dei bisonti, hanno visto qualcuno in lontananza che camminava verso di loro.
Poiché erano sempre cauti per paura dei nemici, si nascosero dietro alcuni cespugli ed attesero. Ormai la figura era giunta sul pendio. Con loro sorpresa, la figura che camminava verso loro era una donna. Infatti il Grande Spirito Wakan Tanka aveva mandato sulla Terra la dea Whope a donare agli uomini la pipa sacra.
Dopo essersi avvicinata, si fermò e li guardò. Avevano capito che poteva vederli, anche dove erano nascosti. Il suo braccio destro portava qualcosa che assomigliava ad un bastone in un mazzetto di erbe. Il suo viso era bello.
Uno degli uomini disse, «È la più bella che io abbia visto mai. Desidero che sia mia moglie.»
Ma l'altro uomo ha risposto: «Come puoi avere un tal pensiero? È straordinariamente bella e santa, molto più di una persona comune.»
Anche se lontana, la donna li sentì parlare. Così disse: «Venite. Che cosa desiderate?»
L' uomo che aveva parlato per primo andò fino a lei e pose le sue mani su di lei. Immediatamente, da qualche luogo lì sopra, venne una tromba d'aria. Allora si alzò una foschia, che coprì per un attimo l' uomo e la donna. Quando la foschia svanì, l'altro uomo vide ancora la donna con il fascio sul suo braccio. Ma il suo amico era un mucchio di ossa ai suoi piedi.
L' uomo si levò in piedi silenzioso per la paura di quel prodigio. Allora la bella donna disse a lui: «Io appartengo al popolo del bisonte. Sono stata mandata su questa Terra per parlare con il tuo popolo. Tu adesso dovrai compiere una missione molto importante. Devi andare dal tuo capo e dirgli di costruire una tenda la cui porta deve guardare a est. Sul posto d'onore dovrà cospargere della salvia e dietro la buca per il fuoco dovrà sistemare un teschio di bisonte. All'alba arriverò al villaggio.»
Tutto fu predisposto secondo quanto era stato richiesto dalla dea Whope che puntuale all'alba fece la sua apparizione al villaggio accolta da una grande folla. Portava un cannello nella mano destra ed un fornello rosso da pipa nella sinistra, i doni erano avvolti in fasci di salvia. Tolse il fascio di piante dal regalo che stava trasportando. Il regalo era una pipa fatta di pietra rossa. Su essa era intagliato il profilo molto piccolo di un vitello di Bisonte. Entrò nel tipì e sedutasi al posto d'onore disse che il Grande Spirito era molto contento dei Lakota, che li considerava fedeli e riverenti e che, pertanto, erano stati prescelti per ricevere la pipa che lei aveva portato per il bene di tutta l'umanità.
Dette la pipa a Toro Che Cammina In Piedi e gli insegnò le preghiere che doveva recitare. «Quando pregate il Grande Spirito, dovete utilizzare questa pipa durante la cerimonia. Quando siete affamati, togliete la pipa dal suo imballaggio e ponetela così all'aria. Allora i bisonti verranno dove gli uomini potranno cacciarli ed uccidere facilmente. Così i bambini, gli uomini e le donne mangeranno e saranno felici.»
La donna bella gli disse anche come la gente dovrebbe comportarsi per vivere pacificamente insieme. Gli insegnò le preghiere che dovevano dire quando si rivolgevano alla loro madre Terra. Gli spiegò inoltre come dovevano decorarsi per le cerimonie.
«La Terra,» aveva detto, «è vostra madre. Così, per le cerimonie speciali, vi decorerete come la vostra Terra: di nero e di rosso, di marrone e di bianco. Questi sono anche i colori del Bisonte. Soprattutto ricordatevi che questa è una pipa della pace. La fumerete prima di tutte le cerimonie. La fumerete prima di fare i trattati. Introdurrà pensieri pacifici nelle vostre menti. Se la userete per pregare il Grande Spirito e la madre Terra sarete sicuri di ricevere i doni che chiederete.»
Rimase al villaggio quattro giorni e prima di partire accese la pipa, la offrì al cielo, alla Terra, ai quattro venti, ne fumò una boccata e poi la passò al capo. Infine, uscì dalla tenda mentre tutto il villaggio era lì a guardarla; fuori dell' apertura del cerchio si fermò per un istante e toccò la Terra. In un istante si trasformò in un vitello di Bisonte nero. Toccò ancora la Terra ed allora prese la forma di un vitello di Bisonte rosso. Una terza volta toccò la Terra e diventò un vitello marrone. La quarta ed ultima volta si trasformò in un candido vitello di Bisonte, bianco, senza una macchia. Allora camminò verso il nord e sparì lontano, sopra una collina.
Toro Che Cammina In Piedi conservò la pipa della pace con attenzione. Chiamava a raccolta tutti i bambini del villaggio e sciolto il fascio che avvolgeva la pipa ripeteva le lezioni che a lui erano state insegnate dalla donna. E la usò nelle preghiere ed in altre cerimonie fino a che non ebbe più di cento anni.
Quando diventò debole, fece una grande festa. Durante questa festa dette la pipa e gli insegnamenti ad un uomo degno. Allo stesso modo la pipa è stata passata di generazione in generazione. «Finché la pipa sarà utilizzata,» la donna bella aveva detto, «la vostra gente vivrà e sarà felice. Non appena sarà dimenticata, la gente perirà.»

Il rituale della Sacra Pipa
La Chanupa o Chanunpa è l’oggetto sacro per eccellenza tra tutti i popoli nativi ed è così anche per i Lakota.
La Sacra Pipa è costituita da due parti: la prima è Ihupo = cannello (detto anche Sinte = coda), la seconda è Pahu = fornello.
Il cannello generalmente è fatto di legno d’acero, mentre il fornello principalmente è di catlinite, Inyan – Sha, una pietra rossa reperibile in un unico posto, nel Minnesota. Le due parti, quando la Pipa non è fumata, sono conservate separatamente. Sono singolarmente avvolte in stoffa rossa e così posti in una borsa di pelle finemente decorata con aculei di porcospino o ricamata con perline.
La Pipa Sacra, come insegnò Wohpe, è il più sacro e il più potente strumento di preghiera colmo di profondi significati e simboli.
Il cannello, fatto di pietra rossa rappresenta la carne viva e il sangue coagulato di Madre Terra: è il principio femminile, l’elemento Terra, Madre Terra e tutte le creature da essa generate e nutrite.
La miscela di tabacco e di altre erbe e cortecce – kinnikinik o chanshasha – alludono alla vita vegetale, all’elemento acqua di cui si nutrono le piante, e naturalmente la loro accensione é la simbolica presenza dell’elemento fuoco. Durante il riempimento del fornello si prega e si invitano gli Spiriti delle Quattro Direzioni insieme al Padre Cielo e Madre Terra. Naturalmente il fumo, portando verso il cielo le preghiere, è il tratto d’unione tra l’uomo e la sfera divina.
L’atto d’unire le due parti e di pregare fumando la Pipa è l’azione simbolica che rappresenta l’unione degli opposti, del maschile al femminile, il Cielo alla Terra, ed è la dimostrazione della consapevolezza dell’origine unica di tutti gli esseri e cose esistenti, dell’Universo intero. La comprensione profonda della stretta connessione e interdipendenza tra il mondo manifesto e non manifesto.

Nella cosmologia Lakota esiste una suddivisione in quattro parti di ogni cosa: quattro colori (rosso, verde, blu, giallo), quattro misteri superiori (Sole, cielo, Terra, roccia), quattro classi di dei (superiori, associati, subordinati, spiriti), quattro elementi nel cielo (Sole, Luna, cielo, stelle), quattro partizioni del tempo (giorno, notte, mese, anno), e quattro venti corrispondenti ai quattro punti cardinali.
Tutto ciò è simboleggiato dalla croce all’interno di un cerchio, il cerchio sacro che rappresenta la totalità del popolo.
Chi usa la sacra Pipa si volge a est durante l’alba e verso ovest al crepuscolo.
Il Sole è stato riconosciuto come uno dei più grandi regolatori divini dei Lakota.
Anche la disposizione degli oggetti all’interno delle tende rispecchia le loro credenze: la parte est dei tipì simboleggiano la sorgente di luce, il sud la morte e il percorso dello spirito, l’ovest oscurità e l’Uccello del Tuono, il nord il sentiero degli antenati.
I Lakota affermano di vedere nella Luna il volto di una donna che sta mescolando il contenuto di una caldaia posta sul fuoco. La Luna è collegata esplicitamente al ciclo mensile femminile, alla gravidanza e alla fertilità.
In più, per i Lakota i punti cardinali sono 6, infatti ai quattro che conosciamo si aggiungono lo zenit e il nadir solari.

Le Black Hills, o Paha Sapa in lingua Lakota, sono un’area geografica di estrema bellezza situata tra gli stati del Sud Dakota e del Wyoming, rappresentano sicuramente il luogo più sacro per le nazioni delle praterie, ed i Lakota pensano a loro come al centro della loro Terra. Al loro interno si trova la caverna dalla quale, secondo uno dei miti della Creazione Lakota, il popolo dei Sette Fuochi emerse sulla faccia della Terra: Wakama Ognaka Icante (il Cuore di tutto cio’che esiste), l’ombelico del mondo Lakota, essi spesso dicono «Le Black Hills sono la casa del nostro cuore, e il cuore della nostra casa». Anticamente i Lakota collegavano alcune costellazioni a luoghi precisi che fanno parte dell’area delle Paha Sapa. Tali collegamenti costituivano i passaggi di un ciclo rituale annuale della durata di tre mesi (dall’equinozio di primavera al solstizio d’inverno) culminante nel rito collettivo della Danza del Sole. Questo ciclo rituale era un qualcosa di estrema importanza per la concezione Lakota del mondo, quello della contemplazione tra cielo e Terra. Il ciclo rituale, compiuto da un gruppo di devoti scelti fra tutte le bande Lakota, faceva coincidere i propri spostamenti sulla Terra con gli spostamenti compiuti dal Sole nel cielo: realizzando così la credenza di Albert White Hat un anziano di Rosebud «ciò che è nei cieli è sulla Terra, e ciò che è sulla Terra è nei cieli».
Il ciclo aveva inizio verso la fine dell’inverno, quando le bande vaganti nella prateria erano accampate in Sud Dakota e in Nebraska. Era questo il momento di raccogliere la salvia, quando il Sole si trovava in corrispondenza della costellazione detta Cansasa Ipsuye (corteccia di salice secca). Nel linguaggio degli uomini sacri questo termine indicava il cucchiaio di legno utilizzato per raccogliere dal fuoco i tizzoni ardenti con i quali accendere la Pipa: la fine dell’inverno corrispondeva quindi all’inizio dell’anno cerimoniale e all’accensione della Pipa cosmica, rispecchiata sulla Terra dalla cerimonia della Pipa tra i Lakota. Era in questo modo che l’intera Creazione celebrava il ritorno primaverile alla vita.
Il secondo ciclo era detto Yate Iwakicipi (Salutare il ritorno dei Tuoni) e si svolgeva nel primo periodo primaverile. I devoti si trasferivano su Harney Peak, la cima più alta delle Black Hills, la sede degli Esseri del Tuono (Wakinyan), mentre il Sole si trovava in corrispondenza delle Pleiadi, chiamate dai Lakota Wicincala Sakowin, (Sette Piccole Ragazze).
La leggenda narra che un giorno una banda Lakota si trovasse accampata in prossimità di Ghost Butte. Ogni giorno un’aquila rossa scendeva dal cielo, rapiva una giovane e la portava sulla cima della montagna per ucciderla. Il settimo giorno, Stella Caduta, figura mitica portatrice di luce e consapevolezza, arrivò in soccorso dei Lakota uccidendo l’aquila e ponendo in cielo le sette ragazze rapite. Fu così che da quel giorno si diede origine alla costellazione delle Pleiadi.
A metà maggio il gruppo di devoti si spostava nel centro spirituale delle Paha Sapa, una collina spoglia, e precisamente quando il Sole faceva ingresso nella costellazione detta Pista di Corsa (Ki Inyanka Ocanku) o Cerchio Sacro (Cangleska Wakan).
La leggenda legata a questa costellazione narra della gara di corsa che gli animali a quattro zampe indissero un giorno contro gli animali a due zampe intorno alle Colline Nere, delimitandone così i confini naturali e causando così l’originarsi della valle di Terra rossa che tuttora ne definisce la forma. Qui si compiva la cerimonia chiamata Salutare il Ritorno in Pace di tutta la Vita (Okislataya Wowahwala).
In questa cerimonia si versava l’acqua sul terreno per offrire da bere alle piante, si davano lingue di bisonte in pasto agli animali carnivori e si spargevano semi per gli uccelli. Anche i gruppi di Lakota che in quel periodo si trovavano lontani dalle Black Hills eseguivano riti analoghi, pregando e digiunando, ponendosi così in sintonia con il pieno ritorno della vita, e preparandosi così per la grande celebrazione della Danza del Sole.
Durante il ciclo rituale appena descritto il nome di tre luoghi geografici mutava Mato Tipila Paha diveniva Pte He Gi (Corno del Bisonte Grigio); Inyan Kaga, una collina nella parte occidentale delle Black Hills , dove i devoti raccoglievano pietre da utilizzare nelle capanne sudatorie della Danza del Sole diventava Pte Sa Sapa (Corno del Bisonte Nero); Bear Butte, infine, (il luogo dove la tribù intera si recava dopo la Danza del Sole per tenere il consiglio generale e trattare i grandi temi di interesse comune) diventava Pte Pute Ya , "il Naso del Bisonte". Questi tre siti venivano così a formare un triangolo geografico "spiritualmente vivo".
Devil’s Tower, situata nello Wyoming sudorientale è una conformazione di roccia rossa ed ha un aspetto particolare, riveste una certa importanza tra i Lakota, questa montagna sacra si erge solitaria in un panorama quasi completamente piatto di praterie e macchie di pini. Era qui a La Casa dell’Orso (Mato Tipila Paha ) che avveniva la Danza del Sole, ed era qui che nei tempi antichi tutte le bande Lakota si davano appuntamento nell’estate per partecipare alla più grande celebrazione religiosa, politica e sociale della loro nazione. Secondo i Lakota, Mato Tipila Paha è collegata all’omonima costellazione.
Per quanto riguarda la determinazione della data intorno a cui i Lakota migrarono nelle pianure settentrionali del continente, questo ciclo rituale depone decisamente a favore della tradizione Lakota. Goodman, infatti basandosi su precisi calcoli astronomici, afferma che l’origine delle costellazioni Lakota collegate a particolari conformazioni rocciose delle Black Hills e probabilmente anche l’origine della Danza del Sole come punto culminante di tale ciclo cerimoniale annuale, non possono calcolarsi a meno di 2.800 anni fa (precisamente tra il 1616 e l’896 avanti Cristo).
Goodman effettua un calcolo relativo alla posizione del Sole ai giorni nostri e confrontandola con quella attribuita all’astro nei rituali legati alle Black Hills, trova una certa differenza rispetto alla posizione del Sole considerata nei miti Lakota. Calcolando lo spostamento del Sole, e moltiplicando gli anni terrestri con i gradi, ottiene un risultato di 3.600 anni (1616 a.c.) come data di origine nei concetti Lakota che legano quelle costellazioni ad alcuni siti nelle Black Hills. Approssimando i gradi terrestri ottiene una data che corrisponde all’896 a.c. Questa data si scontra pesantemente con gli antropologi che concedono non più di tre-quattrocento anni di età alla Danza del Sole. Ma Frank Fools Crow, (scomparso da pochi anni) uno dei più grandi leader Lakota degli ultimi tempi, affermava: «so che la maggior parte degli studiosi non indiani non sarà d’accordo con questa data della venuta di Donna Bisonte Bianco, dato che essi dicono che i Sioux e la Pipa giunsero sulle pianure appena dopo l’anno 1700 d.C. Ma da ragazzo mi venne insegnato, e mi è stato confermato in visione, che piccole spedizioni di caccia effettuavano viaggi verso ovest fino ad arrivare addirittura sulle Montagne Rocciose molto tempo prima che l’intera nostra nazione migrasse nella Terra del bisonte, e che fu durante uno di questi viaggi che la Sacra Pipa Bisonte Bianco e le istruzioni per il suo utilizzo durante le preghiere ci vennero date. Le sette cerimonie sacre tribali che prevedono l’uso della Pipa ci vennero date e furono praticate dopo che l’intera nazione Lakota si fu trasferita sulle pianure, e, molti, molti anni dopo la prima apparizione di Donna Bisonte Bianco».

Le stelle sono il woniya di Wakan Tanka cioè "il sacro respiro del Grande Spirito". Le costellazioni sono l’espressione della sacralità di Wakantanka e della venerabilità delle sue parole, delle quali gli specifici significati sono trasmessi tramite storie e cerimonie della tradizione orale. È Skan che assegna lo spirito delle stelle in ogni persona alla nascita, ed è alle stelle che ognuno torna dopo la morte.
Le stelle non si curano della Terra o di qualcosa d’altro. Non hanno nulla a che fare con l’umanità. A volte esse scendono nel mondo così come qualche volta i Lakota salgono da loro.
Le stelle sono state create da Skan per essere la sua compagnia, i suoi messaggeri e per diffondere la luce sulla Terra. Skan ha creato le stelle dal nagila o "spirito delle acque" e le ha disposte sulla sua cupola blu. Ma le stelle non avevano una direzione così Skan fissò una stella e la nominò "capo" e dalla sua posizione stabile questa stella può così comandare su tutte le altre così che tutte sanno dove andare e nessuna si può perdere. La stella è la Stella del Nord, la nostra Stella Polare.
Le interazioni tra i mondi celeste e terrestre sono comuni nelle mitologie di vari popoli.
L’ eroe soprannaturale, Stella Caduta, era il figlio della Stella del Nord e di una donna Lakota. Stella Caduta era membro del Maghpia Oyate o Popolo della Nuvola ed è uno speciale protettore del popolo Lakota. Sua madre viveva con la Stella del Nord ma cadde sulla Terra quando fece l’errore di cercare di estirpare una pianta che cresceva nel mondo delle nuvole. Ora la Stella del Nord si erge in immobile solitudine con nel cuore la perdita della sua amata fanciulla Lakota. Tupun Shawin (la ragazza con la guancia rossa) fu trovata morente da un gruppo di cacciatori subito dopo la caduta. I ragazzi non sapevano se lei fosse uno spirito o una donna e così la lasciarono sola ma non vollero abbandonare il bambino senza aiuto, così lo portarono al villaggio. Il misterioso bimbo fu chiamato Stella Caduta e fu affidato ad una donna sola e sterile del villaggio. Egli maturò molto rapidamente e divenne conscio del suo speciale destino. Disse agli abitanti del villaggio che era il figlio di una stella brillante del cielo, poi avvertì la madre adottiva che sarebbe ritornato dal padre. Ora lui è là, che veglia sui Lakota, il popolo che l’ha adottato.

I Lakota chiamano la Via Lattea Wanaghi Tachanku o "sentiero degli spiriti". Era "il sentiero che tutti i Lakota devono prendere quando la morte li sorprende". Essi arrivano nel punto in cui la Via Lattea sembra spezzata, in realtà qui c’è un grande arbitro che sta in piedi e decide del destino futuro di tutti. Coloro che hanno vissuto una vita immorale sono forzati a dirigersi in quella parte della Via Lattea che termina con una nebulosa e qui a turbinare nello spazio per sempre. Quanti hanno tenuto un contegno decoroso nella vita, devono seguire l’altra strada, quella per Wanaghiyata, la casa promessa alle anime dei defunti.

Il legame tra Stella Caduta e le credenze sull’aldilà si trova nella costellazione conosciuta con il nome di Nape, "la Mano", che consiste nella cintura di Orione, nella Spada di Orione più le stelle Rigel e b Eridanus (Cursa). La cintura di Orione è il polso, la spada di Orione è il pollice, Rigel rappresenta il dito indice e Cursa raffigura il mignolo. Questa costellazione è correlata con "il capo che perse la sua mano". In tale leggenda, questo capo era egoista e il suo egoismo lo portò ad interrompere il ciclo cosmico. Dato che la continuità della vita dipende dall’autosacrificio del capo e che questi si rifiutò di offrire sé stesso (il suo sangue durante la danza del Sole), si rese necessario l’intervento divino. Così Wakinyan, l’Uccello del Tuono gli strappò la mano.
La figlia del capo si offrì come moglie a Stella Caduta se lui avesse recuperato la mano del padre. Stella Caduta riuscì in questa impresa, sconfisse Uccello del Tuono e Inktomi e la sposò.
Stella Caduta rappresenta per i Lakota il nuovo (il nuovo capo, il nuovo anno…) ed il figlio raffigura la Terra rinnovata in primavera.
Oltre a "Pista di Corsa" i Lakota guardavano un altro importante gruppo di stelle intorno al periodo del solstizio invernale. Sebbene essi non osservassero il solstizio invernale di per sé stesso (era normalmente troppo freddo nelle Pianure per stare fuori tutta la notte a scrutare il cielo), queste stelle e questi asterismi furono notati proprio in quel periodo:
Wichapi Owanjila, la Stella polare – a</SPAN> (alfa) nell’Orsa minore, una supergigante gialla distante 700 anni luce; Wichakihuyapa, il Grande Carro, asterisma compreso nella costellazione dell’Orsa maggiore; Mato Tipila, la Tana dell’Orso, la quale acclude Castore e Polluce, rispettivamente a (alfa) e b (beta) della costellazione dei Gemelli; Canshasha Inpusye, "la corteccia di salice secca" composta dal Triangolo insieme all’Ariete; Hehaka, l’Alce, con parti dei Pesci più altre stelle; Keya, la Tartaruga"; Zuzuecha , il Serpente, formato dalle stelle del Cane Maggiore unite a quelle della Colomba; Tayamni, il Bisonte, che include Sirio, Rigel e Aldebaran, Capella insieme al "luogo del fuoco" che comprendeva parti del Leone e dei Gemelli. E’ naturale che un popolo che era dipendente dal Bisonte (Tayamni) non poteva non creare una costellazione a lui dedicata. Era costituita dalle Pleiadi (Winchincala Sakowin o Tayamnipa) che rappresentano la testa dell’animale, seguite da Aldebaran insieme alla cintura di Orione (Tayamnichankahu), la colonna vertebrale, Betelgeuse e Rigel (Tayamnituchuhu), le costole, ed infine Sirio (Tayamnisinte) la coda.
È interessante notare come certe stelle, o gruppi di stelle, facessero parte di più costellazioni.
Arturo, a (alfa) della costellazione del Boote, una gigante rossa 24 volte più grande del Sole e distante 36 anni luce, è conosciuto con vari nomi, come Wichapi Sunkaku, il fratello più giovane della stella del mattino, od Oglechkutepi, il gioco delle frecce o ancora Ihuku Kigle, l’affondato. E Arturo è legato con una speciale relazione con Anpao Wichahapi, la stella dell’alba cioè Venere.
Una costellazione a noi sconosciuta è Agleshka o la salamandra.
Le sette stelle del Grande Carro corrispondono alle sette stagioni della maturazione di una donna e ai sette fuochi del concilio Lakota.
Towin, lo spirito della donna blu che assiste le ostetriche nel loro lavoro, vive al centro del carro cioè il luogo dove possiamo trovare il foro dal quale la madre di Stella Caduta è precipitata. Questo asterisma porta l’acqua necessaria per la cerimonia della capanna sudatoria nel cielo e traghetta le essenze spirituali dei morti fino alla Via Lattea.

Fino a poco tempo fa, molti antropologi ritenevano che i Lakota non avessero alcuna conoscenza del cielo. Non consideravano il fatto che erano i discendenti dei popoli che avevano creato le ruote della medicina e non avevano capito il significato astronomico delle decorazioni e degli ornamenti sui costumi e sui manufatti perché non assomigliavano alle "nostre stelle". Le cose che saltavano subito agli occhi degli occidentali erano che i Lakota non avevano un calendario e non erano interessati nel calcolare precisamente i periodi in cui seminare e raccogliere, inoltre non avevano edificato monumenti caratterizzati da particolari allineamenti celesti, e che tutto quello che gli importava era l’osservazione dell’andamento numerico della popolazione dei bisonti, che l’unica parte dell’anno che contavano era l’inverno, perché sulle pianure era il periodo in cui la caccia era sospesa per le condizioni meteorologiche molto avverse. Ma come altre società nomadi, i Lakota hanno usato le stelle come indicatore stradale durante gli spostamenti. E scegliendo di non costruire nulla, rimanendo quindi liberi nei loro movimenti, hanno utilizzato colline, rocce, oggetti naturali ben riconoscibili, come uno specchio terrestre dell’universo. Il Lakota ha imparato a conoscere il sacro ordine di tutte le cose del cielo e della Terra, e a distinguere il loro posto nel vasto universo. Attraverso l’attenta osservazione del mondo delle stelle essi sono arrivati a comprendere che il loro mondo era un riflesso microcosmico del mondo del cielo.

Lo splendore umano deriva dalla luce
dell'azione altruista.
Le persone sono veramente umane
solo quando cercano di dedicare la vita
ai loro amici e ai loro simili
Daisaku Ikeda

[otto grunf (POL)]

PREGHIERA LAKOTA

Oh Grande Spirito
la cui voce io odo nei venti
e il cui respiro dona vita a tutto il mondo
ascoltami:
io mi avvicino a te come uno dei tuoi tanti figli.
Io sono piccolo e debole,
io ho bisogno della tua forza e della tua saggezza.
Fa’ che io mi trasformi in bellezza
e fa’ che i miei occhi contemplino sempre
il rosso purpureo del tramonto del sole.
Che le mie mani onorino le cose che tu hai creato
e che le mie orecchie odano la tua voce.
Donami saggezza,
affinchè io possa comprendere le cose
che tu hai insegnato al mio popolo
e l’insegnamento che hai nascosto in ogni foglia e in ogni roccia.
Io cerco forza,
non per essere superiore ai miei fratelli ed alle mie sorelle
ma per combattere il mio più grande nemico:
me stesso.
Fa che io sia sempre pronto a venire da te
con mani pure e sguardo dritto,
finchè il mio spirito,
quando un giorno la mia vita svanirà come il sole che tramonta,
possa venire a te senza vergogna.

[otto grunf (POL)]

Stima dei civili morti: 90 milioni!!!
Tra i genocidi compiuti dagli Usa prima della Seconda guerra mondiale vogliamo citare solo i due che ci sembrano più significativi: lo sterminio dei nativi americani (gli “indiani”) e il massacro del popolo filippino. Tralasciamo, invece, la Guerra di secessione anche se, a detta degli storici, è stata la guerra civile più sanguinosa della storia umana. Sarà un caso?
Gli inglesi arrivarono a Jamestown nel 1607. Dal 1610 iniziò lo sterminio dei nativi americani che proseguì fino al 1890, anno in cui il settantesimo cavalleggeri dell’esercito nordamericano massacrò la popolazione Lakota, nel Sud Dakota.
Assetati di oro, argento e pellicce, i bellicosi cow-boys a cavallo, armati di fucili, ebbero, gioco facile contro, popolazioni pacifiche che erano armate solo di archi e frecce, e non conoscevano la polvere da sparo, il denaro e la proprietà privata. Voglio riportare qui un brano, che descrive molto bene il lungo calvario attraversato dai nativi dopo essere venuti in contatto con i conquistatori europei:
“Dopo lo storico sbarco del 1492, per anni l'Europa, lacerata da sanguinose guerre di religione, non si mostrò molto interessata al nuovo continente. Successivamente la bramosia di possesso, il mito dell'oro, l'interes­se verso nuove terre, la passione per le pregiate pellicce, l'imperativo missionario di "mettere il nuovo continente sotto la protezione di Dio” e il fascino dell'avventura, rappresentarono un micidiale cocktail distruttivo. Ben presto l'insieme di questi elementi si tradusse in atrocità e oscenità di ogni tipo. una miscela esplosiva che rese via via sempre più manifeste le peggiori disposizioni dell'uomo.
Quel misto di avventura e ingordigia funse da propulsore e spinse verso occidente i grandi velieri.
Il destino dei nativi americani e delle loro antiche culture (e probabilmente del mondo intero) era segnato: la presunta "civiltà” europea, boriosa e dispotica, ne aveva decretato l'epilogo”
Ma com'è potuto accadere? E cos’è successo realmente? Da dove è scaturita tanta ferocia? Di chi sono le maggiori responsabilità? Si poteva evitare lo sterminio? Ridurre i patimenti? La gran massa di film western descrive la realtà dei fatti oppure fa mistifica? Si può pensare a una verità storica? Se sì, qual è?
Tuffiamoci in questa impresa, tentiamo insieme un'analisi...
E’ solo agli inizi del 1600 che si colgono i primi segnali di una vera e propria aggressione.
Il mercato delle pellicce che giungevano dal continente appena “scoperto” alimentò ben presto, e a dismisura, le vanità degli europei, e fece aumentare così vertiginosamente la richiesta di queste pregiate mercanzie.
I furbi avventurieri sbarcati nel Nuovo mondo, cominciarono così a barattare con gli “indigeni del posto” oggetti di scarsissimo valore con pregiate pelli di lontra, e i propri vestiti rabberciati destinati alla pattumiera con le stupende pelli di castoro faticosamente procurate dagli “indiani”.
L'America diventa il grande magazzino di pellicce per l’Europa. Agli indiani il compito di riempirlo.
Gli europei inoltre fecero conoscere ben presto ai “selvaggi” l'inebriante acquavite - che usavano per stordirli prima delle “trattative” – nonché altre “magiche cose” con le quali cercavano di ingannare gli ingenui abitanti del luogo. I furbi mercanti del vecchio continente fecero di questi espedienti preziosi alleati.
La trappola illusoria del vantaggioso baratto disorientò ben presto alcuni fra gli “indiani” più scriteriati. Diverse comunità, che mai avrebbero pensato di dover affrontare, una situazione simile, si trovarono impreparate nel dover lottare contro questo mistificatorio nemico. Il nuovo nemico “rapiva la mente” degli stolti e giungeva a volte sino ad essere più forte del sacro rispetto per la veneratissima Madre di tutte le cose: Madre Natura. Un sacro rispetto, punto focale della cultura indiana, che ogni indiano aveva ben radicato dentro di se, almeno sino a quell’infausto incontro con l’uomo bianco.
Madre Natura, prodiga di frutti benedetti, Madre natura, amorosa dispensatrice di ogni bene, Madre Natura, madre di tutti gli animali, anche di quelli da cacciare e uccidere, per reale bisogno, in “confronti” leali e senza inutili sprechi.
L’ingannevole rete tessuta dai bianchi arrivò a disorientare, anche se solo temporaneamente, l'ignare, pellerossa che giunse ad affermare: “Il castoro fa le cose per bene: sa fare le pentole, le accette, le lesine, i coltelli ...”.
Questo nuovo e ingenuo, slogan coniato dai nativi rende oggi bene l'idea dei “vantaggi” che inizialmente derivarono dal commercio delle pellicce; vantaggi fatali però, che decretarono !a condanna a morte di tutte le culture locali.
Gli indiani non potevano immaginare che, adottando il pensiero degli europei, avrebbero messo in moto l'ingranaggio, destinato in breve tempo a stritolarli senza alcuna pietà.
Gli uroni, gli irochesi e gli indiani delle coste nordoccidentali cercarono di affrontare il disorientamento legato a questa nuova “mania della negoziazione” e dettarono delle regole; ammisero il commercio con i bianchi (purché sobrio e misurato) e l’arricchimento di alcuni componenti della collettività. Il profitto derivante dagli interscambi, però, non doveva generare disuguaglianze, ne marcare differenze di sorta con gli altri membri della comunità; rimaneva perciò decisa mente in vigore il principio della redistribuzione, che anzi doveva essere ulteriormente, rafforzato e sviluppato con nuovi criteri.
Ma l’europeo, che primeggiava in astuzia, impose senza indugio l’introduzione di nuovi sistemi commerciali. Le virtuose consuetudini “socio-economiche”, ancestrali per le comunità indiane, finirono così per essere gradualmente distrutte. L’introduzione successiva di nuove e mirate mercanzie snaturò totalmente il modo di vivere indiano e ne segnò definitivamente la caduta. La caccia, il commercio e la distorsione culturale mutarono radicalmente il sistema di vita e l’alimentazione delle tribù che giunsero così a dipendere completamente dagli scaltri europei.
Allo stesso modo dell'arricchimento di uno ai danni dell'altro e delle disuguaglianze fra uomini, anche la proprietà fu un principio che sfuggi completamente al nativo, che non riuscì mai a comprendere come si potesse pretendere di acquistare cose che appartenevano a tutti come alberi, fiumi, prati, spiagge o laghi... ma il problema non infastidiva per nulla il bianco, poiché quasi mai si parlava di “comprare”: per lui le nuove terre, erano abbandonate e non sfruttate, e la Bibbia stessa affermava che Dio li aveva guidati in quei luoghi. L’illusione del nuovo vantaggioso rapporto con il bianco però cedette, presto il passo ai reali obiettivi dell’invasore, i nuovi arrivati palesarono le loro vere intenzioni e iniziarono così i maltrattamenti, i “selvaggi” furono trattati come schiavi, si abusò delle loro donne, le trattative non furono più rispettate. Così i poveri malcapitati, terrorizzati e increduli, per sottrarsi alla presenza dei bianchi, si ritirarono nelle foreste interne.
Alla iniziale generosità dei nativi, dunque, i bianchi, popolo eletto di Dio, cui era stata affidata “la divina missione”, risposero con avidità e maltrattamenti d'ogni tipo, e non si fecero alcuno scrupolo poiché gli indigeni erano considerati “crudeli, selvaggi, barbari e figli di Satana”.
(…)
La decimazione delle popolazioni native non avvenne solo con armi più avanzate, ma anche con l’esportazioni delle malattie occidentali per le quali i bianchi conquistatori erano vaccinati.
Per un certo periodo l’esercito americano fece addirittura strage di bisonti delle grandi pianure per togliere agli indiani la loro principale fonte di sostentamento e indurli alla resa e alla fame.
(…)
Il genocidio degli indiani venne accompagnato dalla tratta degli schiavi che venivano costretti a lavorare nelle terre dove prima vivevano i nativi. Una macabra geografia dello sterminio e della schiavitù sostenne la nascente industria occidentale. Dai porti dell’Inghilterra partivano navi che strappavano e sequestravano i neri dall’Africa per ridurli in schiavitù nelle piantagioni americane. Da lì le navi, piene di cotone, salpavano di nuovo l’oceano per rifornire la madrepatria della preziosa materia prima, con la quale si producevano manufatti tessili a buon mercato che, esportati in Estremo Oriente, riducevano il Bengala, la regione più ricca e sviluppata dell’India, alla fame più nera, all’attuale Bangladesh.
Nel 1860 si contavano negli Stati Uniti ancora 4 milioni di schiavi. Gli schiavi non morivano solo in schiavitù, ma anche di schiavitù. 2 milioni morirono di stenti o di maltrattamenti, durante il loro trasferimento o durante la loro prigionia.

[otto grunf (POL)]

[otto grunf (POL)]

[otto grunf (POL)]

[otto grunf (POL)]

Considerato che gli Stati Uniti, sono così sensibili all'irridentismo kosovaro, cosa ne dite di perorare la causa dei Lakota?
Anche loro, in fondo rivendicano la loro terra su un principio di distribuzione etnica.
E nel caso, bombardare Washington !

[Zenit]

Considerato che gli Stati Uniti, sono così sensibili all'irridentismo kosovaro, cosa ne dite di perorare la causa dei Lakota?
Anche loro, in fondo rivendicano la loro terra su un principio di distribuzione etnica.
E nel caso, bombardare Washington !

Non ci sono parole per descrivere la profondità di questo popolo.
E pensare che venivano chiamati selvaggi dall'uomo bianco, che prometteva soldi in cambio per un pezzo di terra...

Giustissimo liberarsi dalla ormai schiavitù americana, l'unica cosa preoccupante è capire come possa oggi reggersi economicamente una simile comunità.
Quando sono andato nel '98 in america a visitare un villaggio, mai avrei immaginato di trovarmi di fronte una realtà tanto squallida e decadente: giro in Jeep con mete prestabilite, foto a bambine con graziosi vestiti, opere artigianali su bancarelle pari a zero, insomma roba da turisti.


Lettera Capo indiano Seattle


Nel 1854 il Grande Capo Bianco in Washington (Douglas) fece una offerta per una vasta area di terra indiana epromise una riserva per il popolo indiano.


Come puoi tu comprare o vendere il cielo, il calore della terra?
L’idea è strana per noi.
Se non possediamo la freschezza dell’aria e lo scintillio dell’acqua, come puoi tu comprarli?
Ogni parte di questa terra è sacra al mio popolo, ogni ago di pino luccicante, ogni spiaggia sabbiosa, ogni pioggerella nei boschi ombrosi, ogni libero e ronzante insetto è santo nella memoria e nell' esperienza del mio popolo, la linfa che scorre negli alberi trasporta le memorie dell’uomo rosso .
I morti della razza bianca dimenticano il paese dove sono nati quando vanno a dimenticare tra le stelle . i nostri morti non dimenticano mai questa magnifica terra perché essa è la Madre del popolo rosso . Noi siamo parte della terra ed essa è parte di noi .
I fiori profumati sono nostri fratelli; il cervo, il cavallo, la grande aquila, sono nostri fratelli . Le montagne rocciose , la rugiada dei prati, il caldo corpo del pony e l’uomo, tutti appartengono alla stessa famiglia.
Così, quando il grande Capo in Washington dice che desidera comprare la nostra terra, chiede molto da noi .
Il Grande Capo dice che riserverà un posto dove noi potremo vivere in modo confortevole . Egli sarà nostro Padre e noi saremo i suoi figli .
Così noi considereremo la vostra richiesta di comprare la nostra terra.
Ma ciò non sarà facile . Perché questa terra è sacra per noi .
Quest’acqua luccicante che scorre nei ruscelli e nei fiumi non è soltanto acqua, ma è il sangue dei nostri antenati. Se vi vendiamo della terra, voi dovete ricordarvi che essa è sacra e dovete insegnare ai vostri figli che essa è sacra e che ciascun pallido riflesso nell’acqua chiara dei laghi narra gli eventi e le memorie della vita del mio popolo.
Il mormorio dell’acqua è la voce del padre di mio padre.
I fiumi sono nostri fratelli, essi placano la nostra sete, trasportano le nostre canoe e cibano i nostri figli.
Se ti vendiamo la nostra terra, devi ricordarti ed insegnare ai tuoi figli che i fiumi sono nostri fratelli come pure vostri, e dovete d'ora in avanti essere gentili con i fiumi, come lo siete con un fratello.
Sappiamo che l’uomo bianco non capisce il nostro vivere e pensare . Ogni pezzo di terra ha lo stesso valore di un altro. La terra non è sua sorella ma suo nemico, e quando l’ha conquistata, se ne va!
Lascia le tombe dei suoi padri alle spalle, senza preoccuparsi . Porta via la terra dei suoi figli, senza pensarci.
La tomba di suo padre ed il luogo di nascita dei suoi figli sono dimenticati.
Egli tratta sua Madre, la Terra, e suo Padre, il cielo,come cose che si possono comprare, saccheggiare, vendere come pecore o perline bianche.
Il suo appetito divorerà la terra e lascerà solo un deserto.
Io non so, il nostro modo di vivere è diverso dal vostro.
La vista delle vostre città fa male agli occhi dell’uomo rosso. Ma forse perché l’uomo rosso è un selvaggio e non capisce.
Non c’è un posto tranquillo nella città dell’uomo bianco.
Nessun posto dove udire il fruscio delle foglie a primavera o il ronzio delle ali d’un insetto .
Ma forse perché io sono un selvaggio e non capisco. Solo il rumore che sembra insultare le orecchie.
E cosa c’è li da vivere se un uomo non può udire il pianto solitario di un uccello o i discorsi delle rane intorno ad uno stagno di notte ? Io sono un uomo rosso e non capisco.
L’indiano preferisce il dolce suono del vento che batte sulla faccia di uno stagno ed il profumo dello stesso vento, pulito da una pioggia di mezzogiorno o profumato dall’essenza di pino.
L’aria è preziosa all’uomo rosso, diventa con tutte le cose lo stesso respiro; l’animale, l’albero, l’uomo, tutti dividono lo stesso respiro.
L’uomo bianco sembra non notare l’aria che respira; come un uomo in agonia per molti giorni, egli è intorbidito dalla puzza.
Ma se noi ti vendiamo la nostra terra, devi ricordare che l’aria è preziosa per noi, che l’aria divide il suo spirito con tutta la vita che vivifica.
Il vento che diede a nostro nonno il suo respiro riceve anche il suo ultimo respiro .
E se ti vendiamo la nostra terra, tu devi conservarla come una cosa sacra, come un luogo dove anche l’uomo bianco può andare a gustare il vento profumato dai fiori del prato.
Così prendiamo in considerazione la tua offerta per comprare la nostra terra .
Se noi tutti decidiamo d’accettarla, io metterò una condizione : l’uomo bianco deve trattare gli animali come i suoi fratelli .
Sono un selvaggio e non capisco un modo diverso d’agire .
Ho visto migliaia di bufali marcire nella prateria, lasciati dall’uomo bianco che li aveva colpiti da un treno in corsa .
Sono un selvaggio e non capisco come il cavallo di ferro fumante possa essere più importante del bufalo che noi uccidiamo solo per poter sopravvivere.
Cos’è l’uomo senza gli animali ? Se tutti gli animali se ne andassero, l’uomo morirebbe per una grande solitudine di spirito.
Qualunque cosa succeda agli animali presto succede all’uomo.
Tutte le cose sono collegate.
Voi dovete insegnare ai vostri figli che la terra sotto i loro piedi è la cenere dei loro antenati. Così essi rispetteranno la terra .
Dite ai vostri bambini che la terra è ricca delle vite dei loro parenti.
Insegnate ai vostri figli ciò che noi abbiamo insegnato ai nostri figli, che la terra è nostra Madre.
Qualsiasi cosa succeda sulla Terra succede ai figli della Terra .
Se gli uomini sputano sulla Terra sputano su se stessi.
Questo sappiamo: la Terra non appartiene all’uomo, l’uomo appartiene alla Terra .
Questo sappiamo : tutte le cose sono legate come il sangue che unisce una famiglia.
Tutte le cose sono legate.
Qualsiasi cosa succeda alla Terra succede ai figli della Terra.
Un uomo non tesse la trama della vita : egli è solamente un filo in essa .
Ciò che fa alla trama fa a se stesso .
Anche l’uomo bianco il cui Dio cammina e parla come lui da amico ad amico, non può essere esente dal comune destino .
Noi possiamo essere fratelli dopo tutto ! Vedremo.
Una cosa sappiamo che l’uomo bianco può un giorno scoprire : il nostro Dio è anche suo Dio .
Voi potete pensare ora di possederlo così come desiderate d’avere la nostra terra, ma non potete .
Egli è il Dio dell’uomo e la sua compassione è uguale per l’uomo rosso e per il bianco .
Questa Terra è preziosa a Dio e il danneggiare la Terra è accumulare disprezzo sul suo Creatore . Gli uomini bianchi pure passeranno, forse più presto di tutte le altre tribù.
Contaminate il vostro letto e una notte soffocherete nella vostra immondizia.
Ma mentre morirete voi brillerete bruciati dalla forza del dio che vi ha condotto in questa Terra e che per un qualche speciale disegno vi ha dato il dominio su questa terra e sull’uomo rosso .
Quel destino è un mistero per noi per cui noi non capiamo, quando i bufali sono massacrati, i cavalli selvaggi domati, gli angoli remoti dei boschi resi pesanti dall’odore di molti uomini e le colline macchiate da fili parlanti.
Dov’è il bosco? Sparito.
Dov’è l’aquila? Sparita. E' la fine del vivere e l'inizio della sopravvivenza.

[alfredoibba]

Onore ai Sioux. Stanno facendo bene.