Pascendi Dominici Gregis

[Dark Knight]

LETTERA ENCICLICA AI VENERABILI FRATELLI PATRIARCHI
PRIMATI ARCIVESCOVI VESCOVI E AGLI ALTRI ORDINARI
AVENTI CON L’APOSTOLICA SEDE PACE E COMUNIONE.
VENERABILI FRATELLI, SALUTE E APOSTOLICA BENEDIZIONE
GRAVITÀ DEL MALE DEL MODERNISMO E NECESSITÀ DI PORVI RIMEDIO
L'officio divinamente commessoCi di pascere il gregge del Signore ha,
fra i primi doveri imposti da Cristo, quello di custodire con ogni
vigilanza il deposito della fede trasmessa ai santi, ripudiando le
profane novità di parole e le opposizioni di una scienza di falso
nome. La quale provvidenza del Supremo Pastore non vi fu tempo che
non fosse necessaria alla Chiesa cattolica: stanteché per opera del
nemico dell'uman genere, mai non mancarono "uomini di perverso
parlare (Act. X, 30), cianciatori di vanità e seduttori (Tit. I, 10),
erranti e consiglieri agli altri di errore (II Tim. III, 13)". Pur
nondimeno gli è da confessare che in questi ultimi tempi, è cresciuto
oltre misura il numero dei nemici della croce di Cristo; che, con
arti affatto nuove e piene di astuzia, si affaticano di render vana
la virtù avvivatrice della Chiesa e scrollare dai fondamenti, se
venga lor fatto, lo stesso regno di Gesù Cristo. Per la qual cosa non
Ci è oggimai più lecito di tacere, seppur non vogliamo aver vista di
mancare al dovere Nostro gravissimo, e che Ci sia apposta a
trascuratezza di esso la benignità finora usata nella speranza di più
sani consigli.
Ed a rompere senza più gl'indugi Ci spinge anzitutto il fatto, che i
fautori dell'errore già non sono ormai da ricercarsi fra i nemici
dichiarati; ma, ciò che dà somma pena e timore, si celano nel seno
stesso della Chiesa, tanto più perniciosi quanto meno sono in vista.
Alludiamo, o Venerabili Fratelli, a molti del laicato cattolico e,
ciò ch'è più deplorevole, a non pochi dello stesso ceto sacerdotale,
i quali, sotto finta di amore per la Chiesa, scevri d'ogni solido
presidio di filosofico e teologico sapere, tutti anzi penetrati delle
velenose dottrine dei nemici della Chiesa, si dànno, senza ritegno di
sorta, per riformatori della Chiesa medesima; e, fatta audacemente
schiera, si gittano su quanto vi ha di più santo nell'opera di
Cristo, non risparmiando la persona stessa del Redentore divino, che,
con ardimento sacrilego, rimpiccioliscono fino alla condizione di un
puro e semplice uomo.
Fanno le meraviglie costoro perché Noi li annoveriamo fra i nemici
della Chiesa; ma non potrà stupirsene chiunque, poste da parte le
intenzioni di cui Dio solo è giudice, si faccia ad esaminare le loro
dottrine e la loro maniera di parlare e di operare. Per verità non si
allontana dal vero chi li ritenga fra i nemici della Chiesa i più
dannosi. Imperocché, come già abbiam detto, i lor consigli di
distruzione non li agitano costoro al di fuori della Chiesa, ma
dentro di essa; ond'è che il pericolo si appiatta quasi nelle vene
stesse e nelle viscere di lei, con rovina tanto più certa, quanto
essi la conoscono più addentro. Di più, non pongono già la scure ai
rami od ai germogli; ma alla radice medesima, cioè alla fede ed alle
fibre di lei più profonde. Intaccata poi questa radice della
immortalità, continuano a far correre il veleno per tutto l'albero in
guisa, che niuna parte risparmiano della cattolica verità, niuna che
non cerchino di contaminare. Inoltre, nell'adoperare le loro mille
arti per nuocere, niuno li supera di accortezza e di astuzia: giacché
la fanno promiscuamente da razionalisti e da cattolici, e ciò con sì
fina simulazione da trarre agevolmente in inganno ogni incauto; e
poiché sono temerari quanto altri mai, non vi è conseguenza da cui
rifuggano e che non ispaccino con animo franco ed imperterrito. Si
aggiunga di più, e ciò è acconcissimo a confonderle menti, il menar
che essi fanno una vita operosissima, un'assidua e forte applicazione
ad ogni fatta di studi, e, il più sovente, la fama di una condotta
austera. Finalmente, e questo spegne quasi ogni speranza di
guarigione, dalle stesse loro dottrine sono formati al disprezzo di
ogni autorità e di ogni freno; e, adagiatisi in una falsa coscienza,
si persuadono che sia amore di verità ciò che è infatti superbia ed
ostinazione.
Sì, sperammo a dir vero di riuscire quando che fosse a richiamar
costoro a più savi divisamenti; al qual fine li trattammo dapprima
come figli con soavità, passammo poi ad un far severo, e finalmente,
benché a malincuore, usammo pure i pubblici castighi. Ma voi sapete,
o Venerabili Fratelli, come tutto riuscì indarno: sembrarono abbassai
la fronte per un istante, mala rialzarono subito con maggiore
alterigia. E potremmo forse tuttora dissimulare se non si trattasse
che sol di loro: ma trattasi invece della sicurezza del nome
cattolico. Fa dunque mestieri di uscir da un silenzio, che ormai
sarebbe colpa, per far conoscere alla Chiesa tutta chi sieno infatti
costoro che così mal si camuffano.
E poiché è artificio astutissimo dei modernisti (ché con siffatto
nome son chiamati costoro a ragione comunemente) presentare le loro
dottrine non già coordinate e raccolte quasi in un tutto, ma sparse
invece e disgiunte l'una dall'altra, allo scopo di passare essi per
dubbiosi e come incerti, mentre di fatto sono fermi e determinati;
gioverà innanzi tutto raccogliere qui le dottrine stesse in un sol
quadro, per passar poi a ricercar le fonti di tanto traviamento ed a
prescrivere le misure per impedirne i danni.

[Dark Knight]

ESPOSIZIONE DEL SISTEMA DEL MODERNISMO
1 – LA FILOSOFIA RELIGIOSO-MODERNISTA
E alfin di procedere con ordine in una materia di troppo astrusa, è
da notare anzi tutto che ogni modernista sostiene e quasi compendia
in sé molteplici personaggi: quelli cioè di filosofo, di credente, di
teologo, di storico, di critico, di apologista, di riformatore: e
queste parti sono tutte bene da distinguersi una ad una, da chi
voglia conoscere a dovere il lor sistema e penetrare i principî e le
conseguenze delle loro dottrine.
a) L’agnosticismo
Prendendo adunque le mosse dal filosofo, tutto il fondamento della
filosofia religiosa è riposto dai modernisti nella dottrina, che
chiamano dell'agnosticismo. Secondo questa, la ragione umana è
ristretta interamente entro il campo dei fenomeni, che è quanto dire
di quel che apparisce e nel modo in che apparisce: non diritto, non
facoltà naturale le concedono di passare più oltre. Per lo che non è
dato a lei d'innalzarsi a Dio, né di conoscerne l'esistenza, sia pure
per intromessa delle cose visibili. E da ciò si deduce che Dio,
riguardo alla scienza, non può affatto esserne oggetto diretto;
riguardo alla storia non deve mai riputarsi come soggetto istorico.
Poste cotali premesse, ognuno scorge di leggieri quali sieno le sorti
della teologia naturale, dei motivi di credibilità, dell'esterna
rivelazione. Tutto questo i modernisti tolgon via di mezzo, e ne
fanno assegno all'intellettualismo, ridicolo sistema, come essi
affermano, e tramontato già da gran tempo. Né in ciò ispira loro
alcun ritegno il sapere che si enormi errori furono già formalmente
condannati dalla Chiesa. Giacché infatti il Concilio Vaticano così
ebbe definito: "Se qualcuno dirà, che Dio uno e vero, Creatore e
Signor nostro, per mezzo delle cose create, non possa conoscersi con
certezza col lume naturale dell'umana ragione, sia anatema"(De
Revel., can. I); e similmente: "Se alcuno dirà non essere possibile,
o non convenire che, mediante divina rivelazione, sin l'uomo
ammaestrato di Dio e del culto che Gli si deve, sia anatema" (Ibid.,
can. II); e finalmente: "Se alcuno dirà che la rivelazione divina non
possa essere fatta credibile da esterni segni e che perciò gli uomini
non debbano esser mossi alla fede se non da interna esperienza o
privata ispirazione, sia anatema" (De Fide, can. III).Di qual guisa
poi i modernisti dall'agnosticismo, che è puro stato d'ignoranza,
passino all'ateismo scientifico e storico, che invece è stato di
positiva negazione; e con qual diritto perciò di logica, dal non
sapere se Iddio sia intervenuto o no nella storia dell'uman genere si
trascorra a spiegar tutto nella storia medesima ponendo Dio
interamente da parte come se in realtà non fosse intervenuto, lo
assegni chi può. Ma tanto è; per costoro è fisso e determinato che la
scienza e la storia debbano esser atee; entro l'àmbito di esse non vi
è luogo se non per fenomeni, sbanditone in tutto Iddio e quanto sa di
divino. Dalla quale dottrina assurdissima vedrem bentosto che cosa
siasi costretti di ammettere intorno alla persona augusta di Gesù
Cristo, intorno ai misteri della Sua vita e della Sua morte, intorno
alla Sua risurrezione ed ascensione al Cielo.
b) L’immanenza vitale
Vero è che l'agnosticismo non costituisce nella dottrina dei
modernisti se non la parte negativa; la positiva sta tutta
nell'immanenza vitale. Dall'una all'altra ecco con qual discorso
procedono. La Religione, sia essa naturale o sopra natura, alla guisa
di ogni altro fatto qualsiasi, uopo è che ammetta una spiegazione.
Or, tolta di mezzo la naturale teologia, chiuso il cammino alla
rivelazione per il rifiuto dei motivi di credibilità, negata anzi
qualsivoglia esterna rivelazione, chiaro è che siffatta spiegazione
indarno si cerca fuori dell'uomo. Resta dunque che si cerchi
nell'uomo stesso; e poiché la religione non è altro infatti che una
forma della vita, la spiegazione di essa dovrà ritrovarsi appunto
nella vita dell'uomo. Di qui il principio dell'immanenza religiosa.
Di più, la prima mossa, per così dire, di ogni fenomeno vitale, quale
si è detta essere altresì la religione, è sempre da ascrivere ad un
qualche bisogno; i primordi poi, parlando più specialmente della
vita, sono da assegnare ad un movimento del cuore, o vogliam dire ad
un sentimento. Per queste ragioni, essendo Dio l'oggetto della
religione, dobbiamo conchiudere che la fede, inizio e fondamento di
ogni religione, deve riporsi in un sentimento che nasca dal bisogno
della divinità. Il quale bisogno, non sentendosi dall'uomo se non
indeterminate ed acconce circostanze, non può di per sé appartenere
al campo della coscienza: ma giace da principio al di sotto della
coscienza medesima o, come dicono con vocabolo tolto ad imprestito
dalla moderna filosofia, nella subcoscienza, ove la sua radice rimane
occulta ed incomprensibile. Che se si chieda in qual modo da questo
bisogno della divinità, che l'uomo provi in se stesso, si faccia poi
trapasso alla religione, i modernisti rispondono così. La scienza e
la storia, essi dicono, sono chiuse come fra due termini: l'uno
esterno, ed è il mondo visibile; l'altro interno, ed è la coscienza.
Toccato che abbiano o l'uno o l'altro di questi termini, non hanno
come passare più oltre; al di là si trovano essi a faccia
dell'inconoscibile. Dinanzi a questo inconoscibile, o sia esso fuori
dell'uomo oltre ogni cosa visibile, o si celi entro l'uomo nelle
latebre della subcoscienza, il bisogno del divino, senza verun atto
della mente, secondo che vuole il fideismo, fa scattare nell'animo
già inclinato a religione un certo particolar sentimento; il quale,
sia come oggetto sia come causa interna, ha implicata in sé la realtà
del divino e congiunge in certa guisa l'uomo con Dio. A questo
sentimento appunto si dà dai modernisti il nome di fede, e lo
ritengono quale inizio di religione.
c) La rivelazione
Ma non è qui tutto il filosofare, o, a meglio dire, il delirare di
costoro. Imperocché in siffatto sentimento essi non riscontrano
solamente la fede: ma colla fede e nella fede stessa quale da loro è
intesa, sostengono che vi si trovi altresì la Rivelazione. E che
infatti può pretendersi di vantaggio per una rivelazione? O non è
forse rivelazione, o almeno principio di rivelazione, quel sentimento
religioso che si manifesta d'un tratto nella coscienza? Non è
rivelazione l'apparire, benché in confuso, che Dio fa agli animi in
quello stesso sentimento religioso? Aggiungono anzi di più che,
essendo Iddio in pari tempo e l'oggetto e la causa della fede, la
detta rivelazione è al tempo stesso di Dio e da Dio: ha cioè insieme
Iddio e come rivelante e come rivelato. Di qui, Venerabili Fratelli,
quell'assurdissimo effato dei modernisti che ogni religione, secondo
il vario aspetto sotto cui si riguardi, debba dirsi egualmente
naturale e soprannaturale. Di qui lo scambiar che fanno, come di pari
significato, coscienza e rivelazione. Di qui la legge, per cui la
coscienza religiosa si dà come regola universale, da porsi in tutto a
pari della rivelazione, ed alla quale tutti hanno obbligo di
sottostare, non esclusa la stessa autorità suprema della Chiesa, sia
che ella insegni, sia che legiferi in materia di culto o di
disciplina.
Se non che in tutto questo procedimento dal quale, a detta dei
modernisti, saltan fuori la fede e la rivelazione, egli è mestieri
tener d'occhio un punto, che è di capitale importanza per le
conseguenze storico critiche, che essi ne derivano.
Quell'inconoscibile, di cui parlano, non si presenta già alla fede
come nudo in sé ed isolato; ma si bene congiunto strettamente a un
qualche fenomeno, che, quantunque appartenga al campo della scienza e
della storia, pure in certa guisa ne trapassa i confini. Tal fenomeno
potrà essere un fatto qualsiasi della natura, che in sé racchiude
alcun che di misterioso: potrà essere altresì un uomo, il cui
carattere, i cui gesti, le cui parole mal si compongano colle leggi
ordinarie della storia. Or bene la fede, attirata dall'inconoscibile
racchiuso nel fenomeno, s'impadronisce di tutto intero il fenomeno
stesso e lo penetra in certo qual modo della sua vita. Da ciò due
cose conseguitano. La prima, una tal trasfigurazione del fenomeno,
per una, diremmo, quasi elevazione sulle condizioni sue proprie, che
lo renda acconcio, come materia, alla forma del divino che la fede
v'introdurrà. La seconda, un certo sfiguramento, nato da ciò che
avendo la fede tolto il fenomeno ai suoi aggiunti di tempo e di
luogo, facilmente gli attribuisce quello che nella realtà delle cose
non ha di fatto: il che soprattutto avviene quando si tratti di
fenomeni di antica data, e tanto più se sono remoti. Da questi due
capi i modernisti traggono per loro due canoni; i quali, uniti a un
terzo già dedotto dall'agnosticismo, formano quasi la base della
critica storica. Illustriamo il fatto con un esempio, preso dalla
persona dl Gesù Cristo. Nella persona di Cristo, dicono, la scienza e
la storia non trovan nulla al di là dell'uomo. Dunque, in vigore del
primo canone dato dall'agnosticismo, dalla storia dl essa deve
cancellarsi tutto quanto sa di divino. Più oltre, in conformità del.
secondo canone, la persona di Cristo è stata trasfigurata dalla fede:
dunque fa d'uopo spogliarla di tutto ciò che la innalza sopra le
condizioni storiche. Per ultimo, la stessa è stata sfigurata dalla
fede, secondo insegna il terzo canone: dunque non da rimuoversi da
lei i discorsi, i fatti, tutto quello insomma che non risponde al suo
carattere, alla sua condizione ed educazione, al luogo ed al tempo in
cui visse. Strano per fermo parrà a noi questo modo di ragionare; ma
qui sta la critica dei modernisti.
d) Origine della religione
Adunque il sentimento religioso, che per vitale immanenza si
sprigiona dai nascondigli della subcoscienza, è il germe di tutta la
religione, ed è insieme la ragione di quanto fu o sarà per essere in
qualsivoglia religione. Rude dapprima e quasi informe, a poco a poco,
sotto l'influsso del misterioso principio che gli diede origine, esso
e venuto perfezionandosi, a seconda dei progressi della vita umana.
di cui, come si disse, e una forma. Ecco pertanto la nascita di
qualsiasi religione, sia pure soprannaturale: esse altro non sono che
semplici esplicazioni dell'anzidetto sentimento. Né credasi già che
diversa sia la sorte della religione cattolica; anzi in tutto pari
alle altre: imperocché non altrimenti essa è nata, che per processo
di vitale immanenza nella coscienza di Cristo, uomo di elettissima
natura, quale mai altro simile si vide né mai si troverà. Nell'udir
tali cose Noi trasecoliamo di fronte ad affermazioni cotanto audaci e
sacrileghe! Eppure, Venerabili Fratelli, non sono esse un parlar
temerario solamente d'increduli. Sono uomini cattolici, sono anzi
sacerdoti non pochi che così la discorrono pubblicamente; e con
siffatti delirii si dànno vanto di riformare la Chiesa! Qui, non
trattasi più del vecchio errore, che alla natura umana concedeva
quasi un diritto all'ordine soprannaturale. Si va assai più lungi;
sino cioè ad afferrare che la religione nostra santissima, nell'uomo
Cristo del pari che in noi, è frutto interamente spontaneo della
natura. Del quale asserto non sappiamo qual sia mezzo più acconcio
per sopprimere ogni ordine soprannaturale. Perciò con somma ragione
il Concilio Vaticano pronunziò: "Se alcuno dirà, non poter l'uomo
essere elevato da Dio a una conoscenza e perfezione che superi la
natura, ma potere e dovere di per sé stesso, con un perpetuo
progresso, giungere finalmente al possesso di ogni vero e di ogni
bene, sia anatema" (De Revel., can. III).
e) Azione dell’intelletto nella fede
Fin qui però, o Venerabili Fratelli, non abbiam visto farsi punto
luogo all'azione dell'intelletto. Eppure, secondo le dottrine dei
modernisti, ha essa ancora la sua parte nell'atto di fede. E giova
osservare in che modo. In quel sentimento, dicono, di cui sovente si
è parlato, appunto perché egli è sentimento e non cognizione, Dio si
presenta bensì all'uomo, ma in maniera così confusa che nulla o a
malapena si distingue dal soggetto credente. Fa dunque d'uopo che
sopra quel sentimento si getti un qualche raggio di luce, sì che Dio
ne venga fuori per intero e pongasi in contrapposto col soggetto.
Ora, è questo il compito dell'intelletto; di cui è proprio il pensare
ed analizzare, e per mezzo del quale l'uomo prima traduce in
rappresentazioni mentali i fenomeni di vita che sorgono in lui, e poi
li significa con verbali espressioni. Di qui il detto volgare dei
modernisti, che l'uomo religioso deve pensare la sua fede.
L'intelletto adunque, sopravvenendo al sentimento, su di esso si
ripiega e vi fa intorno un lavorio somigliante a quello di un pittore
che illumina e ravviva il disegno di un quadro svanito per la
vecchiaia. Il paragone è di uno dei maestri del modernismo. Doppio
poi è l'operar della mente in siffatto negozio; dapprima, con un atto
nativo e spontaneo, esprimendo la sua nozione con una proposizione
semplice e volgare; indi, con riflessione e più intima penetrazione,
o, come dicano, lavorando il suo pensiero, rende ciò che ha pensato
con proposizioni secondarie, derivate bensì dalla prima, ma più
affinate e distinte. Le quali proposizioni, ove poi ottengano la
sanzione del magistero supremo della Chiesa, costituiranno appunto il
dogma.
f) Il dogma nella filosofia modernista
Con ciò, nella dottrina dei modernisti, ci troviamo giunti ad uno dei
capi di maggior rilievo, all'origine cioè e alla natura stessa del
dogma. Imperocché l'origine del dogma la ripongon essi in quelle
primitive formole semplici; le quali, sotto un certo aspetto, devono
ritenersi come essenziali alla fede, giacché la rivelazione, perché
sia veramente tale, richiede la chiara apparizione di Dio nella
coscienza. Il dogma stesso poi, secondo che paiono dire, è costituito
propriamente dalle formole secondarie. A conoscere però bene la
natura del dogma, è uopo ricercare anzi qual relazione passi fra le
formole religiose ed il sentimento religioso. Nel che non troverà
punto difficoltà, chi tenga fermo, che il fine di cotali formole
altro non è, se non di dar modo al credente di rendersi ragione della
propria fede. Per la qual cosa stanno esse formole come di mezzo fra
il credente e la fede di lui; per rapporto alla fede, sono
espressioni inadeguate del suo oggetto e sono dai modernisti chiamate
simboli; per rapporto al credente, si riducono a meri istrumenti.
Nonè lecito pertanto in niun modo sostenere che esse esprimano una
verità assoluta: essendoché, come simboli, sono semplici immagini di
verità, e perciò da doversi adattare al sentimento religioso in
ordine all'uomo; come istrumenti, sono veicoli di verità, e perciò da
acconciarsi a lor volta all'uomo in ordine al sentimento religioso. E
poiché questo sentimento, siccome quello che ha per obbietto
l'assoluto, porge infiniti aspetti, dei quali oggi l'uno domani
l'altro può apparire; e similmente colui che crede può passare per
altre ed altre condizioni, ne segue che le formole altresì che noi
chiamiamo dogmi devono sottostare ad uguali vicende ed essere perciò
variabili. Così si ha aperto il varco alla intima evoluzione dei
dogmi. Infinito cumulo di sofismi che abbatte e distrugge ogni
religione!
g) Evoluzione del dogma
E questa, non pur possibile, ma necessaria evoluzione e mutazione dei
dogmi non solo i modernisti l'affermano arditamente ma è conseguenza
legittima delle loro sentenze. Infatti fra i capisaldi della loro
dottrina vi è ancor questo, tratto dal principio dell'immanenza
vitale: che le formole cioè religiose, perché tali siano in verità e
non mere speculazioni dell'intelletto, è mestieri che sieno vitali e
che vivano della stessa vita del sentimento religioso. Il che non è
da intendersi quasiché tali formole, specie se puramente
immaginative, sieno costruite a bella posta pel sentimento religioso;
giacché poco monta della loro origine, come altresì del loro numero e
della loro qualità; ma cosi, che le stesse, fatte se occorre all'uopo
delle modificazioni, vengano vitalmente assimilate dal sentimento
religioso. E per dirla in altri termini, fa di mestieri che la
formola primitiva sia accettata e sancita dal cuore, e che il
susseguente lavorio per la formazione delle formole secondarie sia
fatto sotto la direzione del cuore. Di qui procede che siffatte
formole, perché sieno vitali, devono essere e mantenersi adatte tanto
alla fede quanto al credente. Laonde, se per una ragione qualsiasi
cotale adattamento venga meno, perdono elle il primitiva significato
e vogliono essere cambiate. Or tale essendo il valore e la sorte
mutevole delle formole dogmatiche, non reca stupore che i modernisti
le abbiano tanto in dileggio; mentre al contrario non fanno che
ricordare ed esaltare il sentimento religioso e la vita religiosa.
Perciò pure criticano con somma audacia la Chiesa, accusandola di
camminare fuor di strada, né saper distinguere fra il senso materiale
delle formole e il loro significato religioso e morale, e
attaccandosi con ostinazione, ma vanamente, a formole vuote di senso,
lasciar che la religione precipiti a rovina. Oh! Veramente ciechi e
conduttori di ciechi, che, gonfi del superbo nome di scienza,
vaneggiano fino al segno di pervertire l'eterno concetto di verità e
il genuino sentimento religioso: "spacciando un nuovo sistema, col
quale, tratti da una sfrontata e sfrenata smania di novità, non
cercano la verità ove certamente si trova; e disprezzate le sante ed
apostoliche tradizioni, si attaccano a dottrine vuote, futili,
incerte, riprovate dalla Chiesa, e con esse, uomini stoltissimi, si
credono di puntellare e sostenere la stessa verità" (Gregorio XVI,
Lett. Enc."Singulari Nos", 25 giugno 1834).

[Dark Knight]

II – IL MODERNISTA CREDENTE
a) Differenza tra il filosofo ed il credente. L’esperienza
individuale
E fin qua, o Venerabili Fratelli, del modernista considerato come
filosofo. Or, se facendoci oltre a considerarlo nella sua qualità di
credente, vogliam conoscere in che modo, nel modernismo, il credente
si differenzi dal filosofo, convien osservare che quantunque il
filosofo riconosca per oggetto della fede la realtà divina, pure
questa realtà non altrove l'incontra che nell'animo del credente,
come oggetto di sentimento e di affermazione: che esista poi essa o
no in sé medesima fuori di quel sentimento e di quell'affermazione, a
lui punto non cale. Per contrario il credente ha come certo ed
indubitato che la realtà divina esiste di fatto in se stessa, né
punto dipende da chi crede. Che se poi cerchiamo, qual fondamento
abbia cotale asserzione del credente, i modernisti rispondono:
l'esperienza individuale. Ma nel dir ciò, se costoro si dilungano dai
razionalisti, cadono nell'opinione dei protestante dei pseudomistici.
Così infatti essi discorrono. Nel sentimento religioso, si deve
riconoscere quasi una certa intuizione del cuore; la quale mette
l'uomo in contatto immediato colla realtà stessa di Dio, e tale
gl'infonde una persuasione dell'esistenza di Lui e della Sua azione
sì dentro, sì fuori dell'uomo, da sorpassar di gran lunga ogni
convincimento scientifico. Asseriscono pertanto una vera esperienza,
e tale da vincere qualsivoglia esperienza razionale; la quale se da
taluno, come dai razionalisti, e negata, ciò dicono intervenire
perché non vogliono porsi costoro nelle morali condizioni, che son
richieste per ottenerla. Or questa esperienza, poi che l'abbia alcuno
conseguita, è quella che lo costituisce propriamente e veramente
credente. Quanto siamo qui lontani dagli insegnamenti cattolici!
Simili vaneggiamenti li abbiamo già uditi condannare dal Concilio
Vaticano. Vedremo più oltre come, con siffatte teorie, congiunte agli
altri errori già mentovati, si spalanchi la via all'ateismo. Qui
giova subito notare che, posta questa dottrina dell'esperienza
unitamente all'altra del simbolismo, ogni religione, sia pure quella
degl'idolatri, deve ritenersi siccome vera. Perché infatti non sarà
possibile che tali esperienze s'incontrino in ogni religione? E che
si siano di fatto incontrate non pochi lo pretendono. E con qual
diritto modernisti negheranno la verità ad una esperienza affermata
da un islamita? con qual diritto rivendicheranno esperienze vere pei
soli cattolici? Ed infatti i modernisti non negano, concedono anzi,
altri velatamente altri apertissimamente, che tutte le religioni son
vere. E che non possano sentire altrimenti, è cosa manifesta.
Imperocché per qual capo, secondo i loro placiti, potrebbe mai ad una
religione, qual che si voglia, attribuirsi la falsità? Senza dubbio
per uno di questi due: o per la falsità del sentimento religioso, o
per la falsità della formola pronunziata dalla mente. Ora il
sentimento religioso, benché possa essere più o meno perfetto, è
sempre uno: la formola poi intellettuale, perché sia vera, basta che
risponda al sentimento religioso ed al credente, checché ne sia della
forza d'ingegno in costui. Tutt'al più, nel conflitto fra diverse
religioni, i modernisti potranno sostenere che la cattolica ha più di
verità perché più vivente, e merita con più ragione il titolo di
cristiana, perché risponde più pienamente alle origini del
cristianesimo. Che dalle premesse date scaturiscano siffatte
conseguenze, non può per fermo sembrare assurdo. Assurdissimo è
invece che cattolici e sacerdoti, i quali, come preferiamo credere,
aborrono da tali enormità, si portino in fatto quasi le ammettessero.
Giacché tali sono le lodi che tributano ai maestri di siffatti
errori, tali gli onori che rendono loro pubblicamente, da dar
agevolmente a supporre che essi non onorano già le persone, forse non
prive di un qualche merito, ma piuttosto gli errori che quelle
professano apertamente e cercano a tutt'uomo propagare.
b) esperienza e tradizione
Ma, oltre al detto, questa dottrina dell'esperienza è per un altro
verso contrarissima alla cattolica verità. Imperocché viene essa
estesa ed applicata alla tradizione quale finora fu intesa dalla
Chiesa, e la distrugge. Ed infatti dai modernisti è la tradizione
così concepita che sia una comunicazione dell'esperienza originale
fatta agli altri, mercè la predicazione, per mezzo della formola
intellettuale. A questa formola perciò, oltre al valore
rappresentativo, attribuiscono una tal quale efficacia di
suggestione, che si esplica tanto in colui che crede, per risvegliare
il sentimento religioso a caso intorpidito e rinnovar l'esperienza
già avuta una volta, quanto in coloro che ancor non credono, per
suscitare in essi la prima volta il sentimento religioso e produrvi
l'esperienza. Di questa guisa l'esperienza religiosa si viene a
propagare fra i popoli; né solo nei presenti per via della
predicazione, ma anche fra i venturi sì per mezzo dei libri e sì per
la trasmissione orale dagli uni agli altri. Avviene poi che una
simile comunicazione dell'esperienza si abbarbichi talora e viva,
talora isterilisca subito e muoia. Il vivere è pei modernisti prova
di verità; giacché verità e vita sono per essi una medesima cosa. Dal
che è dato inferir di nuovo, che tutte le religioni, quante mai ne
esistono, sono egualmente vere, poiché se nol fossero non vivrebbero.
E tutto questo si spaccia per dare un concetto più elevato e più
ampio della religione!
c) Relazione tra la scienza e la fede. Conseguenze
Condotte fin qui le cose, o Venerabili Fratelli, abbiamo abbastanza
in mano per conoscere qual ordine stabiliscano i modernisti fra la
fede e la scienza; con qual nome di scienza intendono essi ancor la
storia. E in primo luogo si deve tenere che l'oggetto dell'una è
affatto estraneo all'oggetto dell'altra e da questo separato.
Imperocché la fede si occupa unicamente di cosa, che la scienza
professa essere a sé inconoscibile. Quindi diverso il campo ad
entrambe assegnato: la scienza è tutta nella realtà dei fenomeni, ove
non entra affatto la fede: questa al contrario si occupa della realtà
divina che alla scienza è del tutto sconosciuta. Dal che si viene a
conchiudere che tra la fede e la scienza non vi può essere mai
dissidio: giacché, se ciascuna tiene il suo campo, non potranno mai
incontrarsi, né perciò contraddirsi. Che se a ciò si opponga, nel
mondo visibile esservi cose che pure appartengono alla fede, come la
vita umana di Cristo; i modernisti rispondono negando. Perché
quantunque tali cose sieno nel novero dei fenomeni, pure, in quanto
sono vissute dalla fede e, nel modo già indicato, sono state da essa
trasfigurate e sfigurate, furono tolte dal mondo sensibile e
trasferite ad essere materia del divino. Quindi, qualora più oltre si
ricercasse se Cristo abbia fatto veri miracoli e vere profezie,
severamente sia risorto ed asceso al Cielo; la scienza agnostica lo
negherà, la fede lo affermerà; né perciò vi sarà lotta fra le due.
Imperocché lo negherà il filosofo qual filosofo parlando a filosofie
considerando unicamente Cristo nella sua realtà storica; l'affermerà
il credente come credente parlando a credenti e considerando la vita
di Cristo quale è vissuta dalla fede e nella fede.
S'ingannerebbe però a partito chi, date queste teorie, si credesse
autorizzato a credere, essere la fede e la scienza indipendenti l'una
dall'altra. Si, della scienza ciò è fuori di dubbio; ma è ben altro
della fede; la quale, non per uno ma per tre capi, deve andar
soggetta alla scienza. Imperocché da riflettersi in primo luogo che
in ogni fatto religioso, toltane la realtà divina e l'esperienza che
di essa ha chi crede, tutto il rimanente ed in specialità le formole
religiose, non escono dal campo dei fenomeni: e cadono quindi sotto
il dominio della scienza. Esca pure il credente dal mondo, se gli
vien fatto; finché però resterà nel mondo, non potrà mai sottrarsi,
lo voglia o no, alle leggi, all'osservazione, ai giudizi della
scienza e della storia. Di più, benché sia detto che Dio è oggetto
della sola fede, ciò nondimeno deve solo intendersi della realtà
divina, non già della idea di Dio. L'idea di Dio è pur essa
sottoposta alla scienza; la quale, mentre spazia nell'ordine logico,
si solleva fino all'assoluto ed all'ideale. È dunque diritto della
filosofia o della scienza sindacare l'idea di Dio, dirigerla nella
sua evoluzione, correggerla qualora vi si immischi qualche elemento
estraneo: quindi il ripetere che fanno i modernisti che l'evoluzione
religiosa deve essere coordinata colla evoluzione morale ed
intellettuale; ossia, come insegna uno dei loro maestri, deve essere
subordinata. Per ultimo è pur da osservare che l'uomo non soffre in
sé dualismo: per la qual cosa il credente prova in se stesso un
intimo bisogno di armonizzare siffattamente la fede colla scienza che
non si opponga al concetto generale che scientificamente si ha
dell'universo. Così dunque si evince essere la scienza affatto libera
dalla libera fede; la fede invece, tuttoché si decanti estranea alla
scienza, essere a questa sottoposta. Le quali cose tutte, Venerabili
Fratelli, sono diametralmente contrarie a ciò che insegnava il Nostro
Antecessore Pio IX: "Essere dovere della filosofia, in materia di
religione, non dominare ma servire, non prescrivere ciò che si debba
credere, ma abbracciarlo con ragionevole ossequio, né scrutar
l'altezza dei misteri di Dio, ma piamente ed umilmente venerarla"
(Breve al Vescovo di Breslavia, 15 giugno 1857). I modernisti
invertono del tutto le parti. Ond'è che ad essi può applicarsi ciò
che l'altro Nostro Predecessore Gregorio IX scriveva di taluni
teologi del suo tempo: "Alcuni fra voi, gonfi come otri dello spirito
di vanità, si sforzano con novità profana di valicare i termini
segnati dai Padri; piegando alla dottrina filosofica dei razionali
l'intelligenza delle pagine Celesti, non per profitto degli uditori
ma per far pompa di scienza... Questi sedotti da dottrine diverse e
peregrine, tramutano in coda il capo e costringono la regina a
servire all'ancella" (Lettera ai maestri di Teologia di Parigi, 7
luglio 1223).
Il che parrà più manifesto dalla condotta stessa dei modernisti,
interamente conforme a quel che insegnano. Negli scritti e nei
discorsi sembrano essi non rare volte sostenere ora una dottrina ora
un'altra, talché si è facilmente indotti a giudicarli vaghi ed
incerti. Ma tutto ciò è fatto avvisatamente; per l'opinione cioè che
sostengono della mutua separazione della fede e della scienza. Quindi
avviene che nei loro libri si incontrano cose che ben direbbe un
cattolico; ma, al voltar della pagina, si trovano altre che si
stimerebbero dettate da un razionalista. Di qui, scrivendo storia,
non fanno pur menzione della divinità di Cristo; predicando invece
nelle chiese, l'affermano con risolutezza. Di qui parimente, nella
storia non fanno nessun conto né di Padri né di Concilî; ma se
catechizzano il popolo, li citano con rispetto. Di qui, distinguono
l'esegesi teologica e pastorale dall'esegesi scientifica e storica.
Similmente dal principio che la scienza non ha dipendenza alcuna
dalla fede, quando trattano di filosofia, di storia, di critica, non
avendo orrore di premere le orme di Lutero (Prop. 29, condannata da
Leone X, Bolla. "Exsurge Domine", 15 maggio 1520: "Ci si è aperta la
strada per isnervare l'autorità dei Concilî e contraddire liberamente
alle loro deliberazioni, e giudicare i lor decreti e confessare
arditamente tutto ciò che ci sembra vero, sia approvato o condannato
da qualunque Concilio"), fanno pompa di un certo disprezzo delle
dottrine cattoliche, dei santi Padri, dei sinodi ecumenici, del
magistero ecclesiastico: e se vengono di ciò ripresi, gridano alla
manomissione della libertà. Da ultimo, posto l'aforisma che la fede
deve soggettarsi alla scienza, criticano di continuo e all'aperto la
Chiesa, perché con somma ostinatezza rifiuta di sottoporre ed
accomodare i suoi dogmi alle opinioni della filosofia: ed essi, da
parte loro, messa fra i ciarpami la vecchia teologia, si adoperano di
porne in voga una nuova, tutta ligia ai deliramenti dei filosofi.

[Dark Knight]

III – TEOLOGIA DEL MODERNISMO
a) Conciliazione tra fede e scienza. Immanenza teologica: simbolismo
teologico
Con che, Venerabili Fratelli, Ci si dà finalmente il passo per
osservare i modernisti sull'arena teologica. Difficile compito: ma
con poco potremo trarCi d'impaccio. Il fine da ottenere è la
conciliazione della fede colla scienza, restando però sempre incolume
il primato della scienza sulla fede. In questo affare il teologo
modernista si giova degli stessissimi principî che vedemmo usati
dalla filosofia, adattandoli al credente; ciò sono i principî
dell'immanenza e del simbolismo. Ed ecco con quanta speditezza compie
egli il suo lavoro. Ha detto il filosofo: "Il principio della fede è
immanente"; il credente ha soggiunto: "Questo principio è Dio";il
teologo dunque conclude: "Dio è immanente nell'uomo". Di qui l'essere
dell'immanenza teologica. Parimente: il filosofo ha ritenuto come
certo che le "rappresentazioni dell'oggetto della fede sono
semplicemente simboliche"; il credente ha affermato che "l'oggetto
della fede è Dio in se stesso"; il teologo adunque pronunzia: "Le
rappresentazioni della realtà divina sono simboliche". Di qui il
simbolismo teologico. Errori per verità enormi; i quali quanto sieno
perniciosi, si vedrà luminosamente nell'osservarne le conseguenze.
Infatti, per dir subito del simbolismo, i simboli essendo tali in
relazione all'oggetto, ed in relazione al credente non essendo che
istrumenti, fa mestieri innanzi tutto, così insegnano i modernisti,
che il credente non si attacchi troppo alla formola, ma se ne giovi
solo allo scopo di unirsi all'assoluta verità, di cui la formola
rivela insieme e nasconde, si sforza cioè di esprimere ma senza mai
riuscirvi. Vogliono in secondo luogo che il credente usi di tali
formole tanto quanto gli sono utili, poiché sono date per giovamento
e non per averne intralcio; salvo, s'intende, il rispetto che, per
riguardi sociali, si deve alle formole giudicate acconce dal pubblico
magistero ad esprimere la coscienza comune, finché però lo stesso
magistero non stabilisca altrimenti. Quanto poi all'immanenza, non è
agevole determinare ciò che per essa intendano i modernisti; giacché
diverse sono fra essi le opinioni. Altri la pongono in ciò, che Dio
operante sia intimamente presente nell'uomo, più che non sia l'uomo a
sé stesso; il che, sanamente inteso, non può riprendersi. Altri
pretendono che l'azione divina sia una coll'azione della natura, come
di causa prima con quella di causa seconda; e ciò distruggerebbe
l'ordine soprannaturale. Altri per ultimo la spiegano in modo da dar
sospetto di un senso panteistico; il che, a dir vero, è più coerente
col rimanente delle loro dottrine.
b) Permanenza divina
A questo postulato dell'immanenza un altro poi se ne aggiunge, che si
può intitolare dalla permanenza divina: e l'una dall'altra si fa
differire quasi a quel modo stesso, che l'esperienza privata
differisce dall'esperienza trasmessa per tradizione. Un esempio
illustrerà il concetto: e sia l'esempio della Chiesa e dei
Sacramenti. La Chiesa, dicono, e i Sacramenti non si devon credere
come istituiti da Cristo stesso. Vieta ciò l'agnosticismo, che in
Cristo non riconosce nulla più che un uomo, la cui coscienza
religiosa, come quella di ogni altro uomo, si è formata a poco a
poco; lo vieta la legge dell'immanenza, che non ammette, per dirlo
con una loro parola, esterne applicazioni; lo vieta pure la legge
dell'evoluzione, che per lo svolgersi dei germi richiede tempo ed una
certa serie di circostanze; lo vieta finalmente la storia, che mostra
tale di fatto essere stato il corso delle cose. Però è da tenersi che
Chiesa e Sacramenti furono istituiti mediatamente da Cristo. Ma in
qual modo? eccolo. Le coscienze tutte cristiane, essi dicono, furono
virtualmente inchiuse nella coscienza di Gesù Cristo, come la pianta
nel seme. Or poiché i germi vivono la vita del seme, così deve
affermarsi che tutti i cristiani vivono la vita di Cristo. Ma la vita
di Cristo, secondo la fede, è divina; dunque anche quella dei
cristiani. Se pertanto questa vita, nel corso dei secoli, diede
origine alla Chiesa e ai Sacramenti, con ogni diritto si potrà dire
che tale origine è da Cristo ed è divina. Nello stesso modo provano
esser divine le Scritture e divini i dogmi. E con ciò la teologia
moderna può dirsi compiuta. Esigua cosa a dir vero, ma più che
abbondante per chi professa doversi sempre ed in tutto rispettare le
conclusioni della scienza. L'applicazione poi di queste teorie agli
altri punti che verremo esponendo potrà ognuno farla di per sé
stesso.
c) I germi della fede. Loro origine e natura
Abbiam parlato finora della origine e della natura della fede. Ma
molti essendo i germi di questa, e principali fra essi la Chiesa, il
dogma, il culto, i Libri sacri, di questi eziandio è da conoscere ciò
che insegnano i modernisti. E per farci dal dogma, l'origine e la
natura di esso quale sia, si è già indicato più sopra. Nasce il dogma
dal bisogno che prova il credente di lavorare sul suo pensiero
religioso, sì da rendere la sua e l'altrui coscienza sempre più
chiara. Tale lavorio consiste tutto nell'indagare ed esporre la
formola primitiva, non già in se stessa e razionalmente, ma rispetto
alle circostanze o, come più astrusamente dicono, vitalmente. Di qui
si ha che intorno alla medesima si vadano formando delle formole
secondarie, che poi sintetizzate e riunite in un'unica costruzione
dottrinale, quando questa sia suggellata dal pubblico magistero come
rispondente alla coscienza comune, si chiamerà dogma. Dal dogma son
da distinguersi accuratamente le speculazioni teologiche; le quali
però, benché non vivano della vita del dogma, pur tuttavia non sono
inutili sì per armonizzare la religione colla scienza e togliere fra
loro ogni contrasto, sì per lumeggiare esternamente e difendere la
religione stessa; e chi sa che forse non giovino altresì per preparar
la materia di un dogma futuro. Del culto poi non vi sarebbe gran che
da dire, se sotto questo nome non venissero eziandio i Sacramenti,
intorno ai quali sono gravissimi gli errori dei modernisti. Il culto
vogliono che risulti da un doppio bisogno; giacché, torniamo ad
osservarlo, nel loro sistema tutto va attribuito ad intimi bisogni.
L'uno è quello di dare alla religione alcunché di sensibile; l'altro
è il bisogno di propagarla, il che non potrebbe avvenire senza una
qualche forma sensibile e senza atti santificanti, che diconsi
Sacramenti. Quanto poi ai Sacramenti, essi pei modernisti si riducono
a meri simboli o segni, non però privi di efficacia; efficacia che
essi cercano di spiegare coll'esempio di certe cotali parole che
volgarmente diconsi aver fatto fortuna, per avere acquistata la forza
di diffondere talune idee potenti e che colpiscono grandemente gli
animi. Come quelle parole sono ordinate alle dette idee, così i
Sacramenti al sentimento religioso: nulla di vantaggio. Parlerebbero
certamente più chiaro ove affermassero che i Sacramenti sono
istituiti unicamente per nutrir la fede. Ma ciò è condannato dal
Concilio di Trento (Sess. VII, de Sacramentis in genere, can. 5): "Se
alcuno dirà che questi Sacramenti sono istituiti solo per nutrir In
fede, sia anatema".
Della natura ancora e dell'origine dei Libri sacri già si è toccato.
Secondo il pensare dei modernisti, si può ben definirli una raccolta
di esperienze: non di quelle, che comunemente si hanno da ognuno, ma
delle straordinarie e più insigni che siensi avute in una qualche
religione. E così essi appunto insegnano a riguardo dei nostri libri
del Vecchio e del Nuovo Testamento. A lor comodo però, notano assai
scaltramente che, sebbene l'esperienza sia del presente, può
tuttavolta prender materia dal passato ed eziandio dal futuro, in
quanto che il credente o per la memoria rivive il passato a maniera
del presente, o vive già per anticipazione l'avvenire. Ciò giova a
dar modo di computare fra i Libri santi anche gli storici e gli
apocalittici. Così adunque in questi libri parla bensì Iddio per
mezzo del credente; ma, come vuole la teologia modernistica, solo per
immanenza e permanenza vitale. Vorrà sapersi, in che consista dopo
ciò l'ispirazione? Rispondono che non si distingue, se non forse per
una certa maggiore veemenza, dal bisogno che sente il credente di
manifestare a voce e per scritto la propria fede. È alcun che di
simile a quello che si avvera nella ispirazione poetica; per cui un
cotale diceva: È Dio in noi, da Lui agitati noi c'infiammiamo. È
questo appunto il modo onde Dio deve dirsi origine della ispirazione
dei Libri sacri. Affermano inoltre i modernisti che nulla vi è in
questi libri che non sia ispirato. Nel che potrebbe taluno crederli
più ortodossi di certi altri moderni che restringono alquanto la
ispirazione, come, a mo' di esempio, nelle così dette citazioni
tacite. Ma queste non sono che lustre e parole. Imperciocché se,
secondo l'agnosticismo, riteniamo la Bibbia come un lavoro umano
fatto da uomini per servigio di uomini, salvo pure al teologo di
chiamarla divina per immanenza, come mai l'ispirazione potrebbe in
essa restringersi? Sì, i modernisti affermano un'ispirazione totale:
ma, nel senso cattolico, non ne ammettono in fatto veruna.
d) Chiesa: sua origine, natura e diritti
Più larga materia ci offre ciò che la scuola dei modernisti
fantastica a riguardo della Chiesa. È qui da presupporre che la
Chiesa secondo essi è frutto di due bisogni: uno nel credente, specie
se abbia avuta qualche esperienza originale e singolare, di
comunicare ad altri la propria fede; l'altro nella collettività, dopo
che la fede si è fatta comune a molti, di aggrupparsi in società e di
conservare, accrescere e propagare il bene comune. Che cosa è dunque
la Chiesa? un parto della coscienza collettiva, ossia collettività di
coscienze individuali; le quali, in forza della permanenza vitale,
pendono tutte da un primo credente, cioè pei cattolici da Cristo. Ora
ogni società ha bisogno di un'autorità che la regga: il cui compito
sia dirigere gli associati al fine comune, e conservare saggiamente
gli elementi di coesione, i quali in una società religiosa sono la
dottrina ed il culto. Perciò nella Chiesa cattolica una triplice
autorità: disciplinare, dogmatica, culturale. La natura poi di questa
autorità dovrà desumersi dalla sua origine; e dalla natura si
dovranno a loro volta dedurre i diritti e i doveri. Fu errore volgare
dell'età passata che l'autorità sia venuta alla Chiesa dal di fuori,
cioè immediatamente da Dio: e perciò era giustamente ritenuta
autocratica. Ma queste sono teorie oggimai passate di moda. Come la
Chiesa è emanata dalla collettività delle coscienze, cosi l'autorità
emana vitalmente dalla stessa Chiesa. Pertanto l'autorità del pari
che la Chiesa nasce dalla coscienza religiosa, e perciò alla medesima
resta soggetta: e se venga meno a siffatta soggezione, si volge in
tirannide. Nei tempi che corrono il sentimento di libertà è giunto al
suo pieno sviluppo. Nello stato civile la pubblica coscienza ha
voluto un regime popolare. Ma la coscienza dell'uomo, come la vita, è
una sola. Se dunque l'autorità della Chiesa non vuol suscitare e
mantenere una guerra intestina nelle coscienze umane, uopo è che si
pieghi anch'essa a forme democratiche; tanto più che, a negarvisi, lo
sfacelo sarebbe imminente. È da pazzo il credere che possa aversi un
regresso nel sentimento di libertà quale domina al presente. Stretto
e rinchiuso con violenza strariperà più potente, distruggendo insieme
la religione e la Chiesa. Fin qui il ragionare dei modernisti: e la
conseguenza è, che sono tutti intesi a trovar modi per conciliare
l'autorità della Chiesa colla libertà dei credenti.
e) Chiesa e Stato
Se non che non solamente fra le sue stesse pareti trova la Chiesa con
chi doversi comporre amichevolmente, ma eziandio fuori. Non è sola
essa ad occupare il mondo: l'occupano insieme altre società, colle
quali non può aver uso e commercio. Convien dunque determinare quali
sieno i diritti e i doveri della Chiesa verso le società civili; e
ben s'intende che tale determinazione deve esser desunta dalla natura
della Chiesa stessa, quale i modernisti l'hanno descritta. Le regole
perciò da usarsi son quelle stesse che sopra si adoperarono per la
scienza e la fede. Ivi parlavasi di oggetti, qui di fini. Come
adunque, per ragione dell'oggetto, si dissero la fede e la scienza
vicendevolmente estranee, così lo Stato e la Chiesa sono l'uno
all'altra estranei pel fine a cui tendono, temporale per lo Stato,
spirituale pella Chiesa. Fu d'altre età il sottomettere il temporale
allo spirituale; il parlarsi di questioni miste, nelle quali la
Chiesa interveniva quasi signora e regina, perché la Chiesa sl
stimava istituita immediatamente da Dio, come autore dell'ordine
soprannaturale. Ma la filosofia e la storia non più ammettono cotali
credenze. Adunque lo Stato deve separarsi dalla Chiesa e per egual
ragione il cattolico dal cittadino. Di qui è, che il cattolico,
perché insieme cittadino, ha diritto e dovere, non curandosi
dell'autorità della Chiesa, dei suoi desiderî, consigli e comandi,
sprezzate altresì le sue riprensioni, di far quello che giudicherà
espediente al bene della patria. Voler imporre al cittadino una linea
di condotta sotto qualsiasi pretesto è un vero abuso di potere
ecclesiastico da respingersi con ogni sforzo. Le teorie, o Venerabili
Fratelli, onde promanano tutti questi errori, son quelle appunto che
il Nostro Predecessore Pio VI già condannò solennemente nella
Costituzione Apostolica "Auctorem Fidei" (Prop. 2). "La proposizione
che stabilisce che la potestà è stata da Dio data alla Chiesa, perché
fosse comunicata ai Pastori, che sono ministri di lei per la salute
delle anime; così intesa, che la potestà del ministero e regime
ecclesiastico si derivi nei Pastori dalla Comunità dei fedeli:
eretica". Prop. 3. "Inoltre quella che stabilisce il Romano Pontefice
esser capo ministeriale; così spiegata che il Romano Pontefice, non
da Cristo nella persona del Beato Pietro, ma dalla Chiesa abbia avuta
la potestà del ministero, di cui come successore di Pietro, vero
Vicario di Cristo e capo di tutta la Chiesa, gode nella Chiesa
universa: eretica").
Ma non basta alla scuola dei modernisti che lo Stato sia separato
dalla Chiesa. Come la fede, quanto agli elementi fenomenici, deve
sottostare alla scienza, così nelle cose temporali la Chiesa ha da
soggettarsi allo Stato. Questo forse non l'asseriscono essi peranco
apertamente; ma per forza di raziocinio sono costretti ad ammetterlo.
Imperocché, concesso che lo Stato abbia assoluta padronanza in tutto
ciò che è temporale, se avvenga che il credente, non pago della
religione dello spirito, esca in atti esteriori, quali per mo' di
esempio, l'amministrarsi o il ricevere dei Sacramenti, bisognerà che
questi cadano sotto il dominio dello Stato. E che sarà dopo ciò
dell'autorità ecclesiastica? Siccome questa non si spiegasse non per
atti esterni, sarà in tutto e per tutto assoggettata al potere
civile. È questa ineluttabile conseguenza che trascina molti fra i
protestanti liberali a sbarazzarsi di ogni culto esterno, anzi d'ogni
esterna società religiosa, i quali invece si adoprano di porre in
voga una religione che chiamano individuale. Che se i modernisti, a
luce di sole, non si spingono ancora tant'oltre, insistono intanto
perché la Chiesa si pieghi spontaneamente ove essi la voglion trarre
e si acconci alle forme civili. Tutto ciò per l'autorità
disciplinare. Più gravi assai e perniciose sono le loro affermazioni
a riguardo dell'autorità dottrinale e dogmatica. Circa il magistero
ecclesiastico così essi la pensano: la società religiosa non può
veramente essere una senza unità di coscienza nei suoi membri e senza
unita di formola. Ma questa duplice unità richiede, per così dire,
una mente comune, a cui spetti trovare e determinare la formola, che
meglio risponda alla coscienza comune: alla qual mente fa d'uopo
inoltre attribuire un'autorità bastevole, perché possa imporre alla
comunanza la formola stabilita. Or nell'unione è quasi fusione della
mente designatrice della formola e dell'autorità che la impone,
ritrovano i modernisti il concetto del magistero ecclesiastico.
Poiché dunque in fin dei conti il magistero non nasce che dalle
coscienze individuali ed a bene delle stesse coscienze ha imposto un
pubblico ufficio; ne consegue di necessità che debba dipendere dalle
medesime coscienze e debba quindi avviarsi a forme democratiche. Il
proibire pertanto alle coscienze degli individui che facciano
pubblicamente sentire i loro bisogni; non soffrire chela critica
spinga il dogma verso necessarie evoluzioni, non è già uso di
potestà, data per pubblico bene, ma abuso. Similmentene l'uso stesso
della potestà fa di mestieri serbare modo e misura. Sa di tirannide
condannare un libro all'insaputa dell'autore, senza ammettere
spiegazioni di sorta né discussione. Adunque qui pure è da ricercarsi
una via di mezzo che salvi insieme i diritti dell'autorità e della
libertà. Nel frattempo il cattolico si regolerà in guisa che non
lasci pubblicamente di protestarsi rispettosissimo dell'autorità,
continuando però sempre ad operare a suo talento. In generale
vogliono ammonita la Chiesa che, poiché il fine della potestà
ecclesiastica è tutto spirituale, disdice ogni esterno apparato di
magnificenza con che essa si circonda agli occhi delle moltitudini.
Nel che non riflettono che se la religione è essenzialmente
spirituale non c tuttavia ristretta al solo spirito; e che l'onore
tributato all'autorità ridonda su Gesù Cristo che ne fu istitutore.
f) Sviluppo dei germi della fede. Evoluzione
Per compiere tutta questa materia della fede e dei diversi suoi
germi, rimane da ultimo, Venerabili Fratelli, che ascoltiamo le
teorie dei modernisti circa lo sviluppo dei medesimi. È lor principio
generale che in una religione vivente tutto debba essere mutevole e
mutarsi di fatto. Di qui fanno passo a quella che è delle principali
fra le loro dottrine, vogliam dire all'evoluzione. Dogma dunque,
Chiesa, culto, Libri sacri, anzi la fede stessa, se non devon esser
cose morte, fa mestieri che sottostiano alle leggi dell'evoluzione.
Siffatto principio non si udrà con istupore da chi rammenti quanto i
modernisti son venuti affermando intorno a ciascuno di questi
oggetti. Posta pertanto la legge dell'evoluzione, i modernisti stessi
ci descrivono in qual maniera l'evoluzione si effettui. E cominciamo
dalla fede. La forma primitiva, essi dicono, della fede fu
rudimentaria e comune indistintamente a tutti gli uomini; giacché
nasceva dalla natura e dalla vita umana. Il progresso si ebbe per
sviluppo vitale; che è quanto dire non per aggiunta di nuove forme
apportate dal di fuori, ma per una crescente penetrazione nella
coscienza del sentimento religioso. Doppio indi fu il modo di
progredire nella fede: prima negativamente, col depurarsi da ogni
elemento estraneo, come ad esempio dal sentimento di famiglia o di
nazionalità; quindi positivamente, mercè il perfezionarsi
intellettuale e morale dell'uomo, per cui l'idea divina sl ampliò ed
illustrò e il sentimento religioso divenne più squisito. Del
progresso della fede non altre cause assegnar si possono che quelle
stesse onde già si spiegò la sua origine. Alle quali però fa d'uopo
aggiungere quei genii religiosi, che noi chiamiamo profeti e dei
quali Cristo fu il sommo; sì perché nella vita o nelle parole ebbero
un certo che di misterioso, che la fede attribuiva alla divinità, e
sì perché toccaron loro esperienze nuove ed originali in piena
armonia coi bisogni del loro tempo. Il progresso del dogma nasce
principalmente dal bisogno di superare gli ostacoli della fede, di
vincere gli avversari, di ribattere le difficoltà, senza dire dello
sforzo continuo di viemeglio penetrare gli arcani della fede. Così,
per tacer di altri esempi, è avvenuto di Cristo; in cui, quel più o
meno divino, che la fede in esso ammetteva, si venne gradatamente
amplificando in modo, che finalmente fu ritenuto per Dio. Lo stimolo
precipuo di evoluzione del culto sarà il bisogno di adattarsi agli
usi ed alle tradizioni dei popoli; come altresì di usufruire della
virtù che certi atti hanno ricevuto dall'usanza. La Chiesa finalmente
trova la sua ragione di evolversi nel bisogno di accomodarsi alle
condizioni storiche e di accordarsi colle forme di civil governo
pubblicamente adottate. Così i modernisti di ciascun capo in
particolare. E qui, innanzi di farCi oltre, bramiamo che ben si
avverta di nuovo a questa loro dottrina dei bisogni; giacché essa,
oltreché di quanto finora abbiam visto, è quasi base e fondamento di
quel vantato metodo che chiamano storico.
g) Forza progressiva e conservatrice nell Chiesa
Or, restando tuttavia nella teoria della evoluzione, vuole di più
osservarsi che quantunque i bisogni servano di stimolo per la
evoluzione, essa nondimeno, regolata unicamente da siffatti stimoli,
valicherebbe facilmente i termini della tradizione, e strappata così
dal primitivo principio vitale, meglio che a progresso menerebbe a
rovina. Quindi studiando più a fondo il pensiero dei modernisti, deve
dirsi che l'evoluzione è come il risultato di due forze che si
combattono, delle quali una è progressiva, l'altra conservatrice. La
forza conservatrice sta nella Chiesa e consiste nella tradizione.
L'esercizio di lei è proprio dell'autorità religiosa; e ciò, sia per
diritto, giacché sta nella natura di qualsiasi autorità il tenersi
fermo il più possibile alla tradizione; sia per fatto, perché
sollevata al disopra delle contingenze della vita, poco o nulla sente
gli stimoli che spingono a progresso. Per contrario la forza che,
rispondendo ai bisogni, trascina a progredire, cova e lavora nelle
coscienze individuali, in quelle soprattutto che sono, come dicono,
più a contatto della vita. Osservate qui di passaggio, o Venerabili
Fratelli, lo spuntar fuori di quella dottrina rovinosissima che
introduce il laicato nella Chiesa come fattore di progresso. Da una
specie di compromesso fra le due forze di conservazione e di
progressione, fra l'autorità cioè e le coscienze individuali, nascono
le trasformazioni e i progressi. Le coscienze individuali, o talune
di esse, fan pressione sulla coscienza collettiva; e questa a sua
volta sull'autorità, e la costringe a capitolare ed a restare ai
patti. Ciò ammesso, ben si comprendono le meraviglie che fanno i
modernisti, se avvenga che siano biasimati o puniti. Ciò che loro sia
scrive a colpa, essi l'hanno per sacrosanto dovere. Niuno meglio di
essi conosce i bisogni delle coscienze perché si trovano con queste a
più stretto contatto che non si trovi la potestà ecclesiastica.
Incarnano quasi in sé quei bisogni tutti: e quindi il dovere per loro
di parlare apertamente e di scrivere. Li biasimi pure l'autorità, la
coscienza del dovere li sostiene, e sanno per intima esperienza di
non meritare riprensioni ma encomii. Pur troppo essi sanno che i
progressi non si hanno senza combattimenti, né combattimenti senza
vittime: e bene, saranno essi le vittime, come già i profeti e
Cristo. Né perché siano trattati male, odiano l'autorità: concedono
che ella adempia il suo dovere. Solo rimpiangono di non essere
ascoltati, perché in tal guisa il progredire degli animi si ritarda:
ma verrà senza meno il tempo di rompere gl'indugi, giacché le leggi
dell'evoluzione si possono raffrenare, ma non possono affatto
spezzarsi. E così continuano il lor cammino, continuano benché
ripresi e condannati, celando un'incredibile audacia col velo di
un'apparente umiltà. Piegano fintamente il capo: ma la mano e la
mente proseguono con più ardimento il loro lavoro. E così essi
operano scientemente e volentemente; sì perché è loro regola che
l'autorità debba essere spinta, non rovesciata; si perché hanno
bisogno di non uscire dalla cerchia della Chiesa per poter cangiare a
poco a poco la coscienza collettiva; il che quando dicono, non si
accorgono di confessare che la coscienza collettiva dissente da loro,
e che quindi con nessun diritto essi si dànno interpreti della
medesima.
Per detto adunque e per fatto dei modernisti nulla, o Venerabili
Fratelli, vi deve essere di stabile, nulla di immutabile nella
Chiesa. Nella qual sentenza non mancarono ad essi dei precursori,
quelli cioè dei quali il Nostro Predecessore Pio IX già scriveva:
"Questi nemici della divina rivelazione, che estollono con altissime
lodi l'umano progresso, vorrebbero, con temerario e sacrilego
ardimento, introdurlo nella cattolica religione, quasi che la stessa
religione fosse opera non di Dio ma degli uomini o un qualche
ritrovato filosofico che con mezzi umani possa essere perfezionato"
(Enc. "Qui pluribus", 9 nov. 1846). Circa la rivelazione specialmente
e circa il dogma, la dottrina dei modernisti non ha filo di novità;
ma è quella stessa che nel Sillabo di Pio IX ritroviamo condannata,
così espressa: "La divina rivelazione è imperfetta e perciò soggetta
a continuo ed indefinito progresso, che risponda a quello dell'umana
ragione" (Sillabo, Prop. V); più solennemente poi la troviamo
riprovata dal Concilio Vaticano in questi termini: "Né la dottrina
della fede, che Dio rivelò, è proposta agli umani ingegni da
perfezionare come un ritrovato filosofico, ma come un deposito
consegnato alla Sposa di Cristo, da custodirsi fedelmente e da
dichiararsi infallibilmente. Quindi dei sacri dogmi altresì deve
sempre ritenersi quel senso che una volta dichiarò la Santa Madre
Chiesa, né mai deve allontanarsi da quel senso sotto pretesto e nome
di più alta intelligenza" (Const. Dei Filius, cap. IV). Col che senza
dubbio l'esplicazione nelle nostre cognizioni, anche circa la fede,
tanto è lungi che venga impedita, che anzi ne è aiutata e promossa.
Laonde lo stesso Concilio prosegue dicendo: "Cresca dunque e molto e
con slancio progredisca l'intelligenza, la scienza, la sapienza così
dei singoli come di tutti, così di un sol uomo come di tutta la
Chiesa coll'avanzare delle età e dei secoli; ma solo nel suo genere,
cioè nello stesso dogma, nello stesso senso e nella stessa sentenza"
(Loc. cit.).

[Dark Knight]

IV – STORIA E CRITICA DEL MODERNISMO
Ma ormai, dopo aver osservato nei seguaci del modernismo il filosofo,
il credente, il teologo, resta che osserviamo parimente lo storico,
il critico, l'apologista.
Taluni dei modernisti, che si dànno a scrivere storia, paiono
oltremodo solleciti di non passar per filosofi; che anzi professano
di essere affatto ignari di filosofia. È ciò un tratto di finissima
astuzia: affinché nessuno creda che essi sieno infetti di pregiudizi
filosofici e non sieno perciò, come dicono, affatto obbiettivi. Ma il
vero è, che la loro storia o critica non parla che con la lingua
della filosofia; e le conseguenze che traggono, vengono di giusto
raziocinio dai loro principî filosofici. Il che, a chi bene riflette,
si fa subito manifesto. I primi tre canoni di questi tali storici o
critici sono quegli stessi principî, che sopra riportammo dai
filosofi: cioè l'agnosticismo, il teorema della trasfigurazione delle
cose per la fede, e l'altro che Ci parve poter chiamare dello
sfiguramento. Osserviamo le conseguenze che da ciascuno di questi si
traggono. Dall'agnosticismo si ha che la storia, non meno che la
scienza, si occupa solo dei fenomeni. Dunque, tanto Dio quanto un
intervento qualsiasi divino nelle cose umane deve rimandarsi alla
fede come di esclusiva sua pertinenza. Per lo che se trattasi di cosa
in cui s'incontri un duplice elemento, divino ed umano come Cristo,
la Chiesa, i Sacramenti e simili, dovrà dividersi e sceverarsi in
modo che ciò che è umano si dia alla storia, ciò che è divino alla
fede. Quindi quella distinzione comune fra i modernisti, fra un
Cristo storico ed un Cristo della fede, una Chiesa della storia ed
una Chiesa della fede, fra Sacramenti della storia e Sacramenti della
fede e via dicendo. Dipoi questo stesso elemento umano, che vediamolo
storico prendersi per sé quale essa si porge nei monumenti, deve
ritenersi sollevato dalla fede per trasfigurazione al di là delle
condizioni storiche. Conviene perciò separarne di nuovo tutte le
aggiunte fattevi: cosi, trattandosi di Gesù Cristo, tutto quello che
passa la condizione dell'uomo sia naturale, quale si dà dalla
psicologia, sia risultante dal luogo e dal tempo in che visse. Di
più, per terzo principio filosofico, pur quelle cose che non escono
dalla cerchia della storia, le vagliano quasi e ne escludono,
rimandandolo parimenti alla fede, tutto ciò che, secondo quanto
dicono, non entra nella logica dei fatti o non era adatto alle
persone. Di tal modo, vogliono che Cristo non abbia dette le cose che
non sembrano essere alla portata del volgo. Quindi dalla storia reale
di Lui cancellano e rimettono alla fede tutte le allegorie che
incontransi nei suoi discorsi. Si vuol forse sapere con quali regole
si compia questa cernita? Con quella del carattere dell'uomo, della
condizione che ebbe nella società, della educazione, delle
circostanze di ciascun fatto: a dir breve con una norma, se bene
intendiamo, che si risolve per ultimo in mero soggettivismo. Si
studiano cioé di prendere essi e quasi rivestire la persona di Gesù
Cristo; ed a Lui ascrivono senza più quanto in simili circostanze
avrebbero fatto essi stessi. Così dunque, per conchiudere, a priori,
come suol dirsi, e coi principî di una filosofia, che essi ammettono
ma ci asseriscono d'ignorare, nella storia che chiamano reale
affermano Cristo non essere Dio né aver fatto nulla di divino; come
uomo poi aver Lui fatto e detto quel tanto, che essi, riferendosi al
tempo in cui Egli visse, Gli consentono di aver operato e parlato.
Come poi la storia riceve dalla filosofia le sue conclusioni, così la
critica le ha a sua volta dalla storia. Essendoché il critico
seguendo gli indizi dati dallo storico, di tutti i documenti ne fa
due parti. Tutto ciò che rimane, dopo il triplice taglio or ora
descritto, lo assegna alla storia reale; il restante lo confina alla
storia della fede, ossia alla storia interna. Giacché queste due
storie distinguono diligentemente i modernisti; e, ciò che e ben da
notarsi, alla storia della fede contrappongono la storia reale in
quanto è reale. Perciò, come già si è detto, un doppio Cristo; l'uno
reale, l'altro che veramente non mai esisté ma appartiene alla fede;
l'uno che visse in determinato luogo e tempo, l'altro che solo
s'incontra nelle pie meditazioni della fede; tale, per mo' d'esempio,
è il Cristo descrittoci nell'Evangelio giovanneo, il qual Vangelo,
affermano, non è che una meditazione.
Ma qui non si arresta il dominio della filosofia nella storia. Fatta,
come dicemmo, la divisione dei documenti in due parti, si presenta di
nuovo il filosofo col suo principio dell'immanenza vitale, e
prescrive che tutto quanto è nella storia della Chiesa debba
spiegarsi per vitale emanazione. E poiché la causa o condizione di
qualsiasi emanazione vitale deve ripetersi da un bisogno, si avrà che
ogni avvenimento si dovrà concepire dopo il bisogno, e dovrà
istoricamente ritenersi posteriore a questo. Che fa allora lo
storico? Datosi a studiar di nuovo i documenti, tanto nei Libri sacri
quanto ricevuti altronde, va tessendo un catalogo dei singoli bisogni
che man mano si presentarono nella Chiesa sia per riguardo al dogma,
sia per riguardo al culto od altre materie: e quel catalogo trasmette
poscia al critico. E questi mette indi mano ai documenti destinati
alla storia della fede e li distribuisce in guisa di età in età, che
rispondano al datogli elenco; rammentando sempre il precetto che il
fatto è preceduto dal bisogno e la narrazione dal fatto. Potrà ben
darsi talora che talune parti della Sacra Scrittura, come le
Epistole, sieno esse stesse il fatto creato dal bisogno. Checché sia
però, deve aversi per regola che l'età di un documento qualsiasi non
può determinarsi se non dall'età in cui ciascun bisogno si è
manifestato nella Chiesa.
Di più è da distinguere fra l'inizio di un fatto e la sua
esplicazione; poiché ciò che può nascere in un giorno, non cresce se
non col tempo. E questa è la ragione perché il critico debba
novamente spartire in due i documenti già disposti per età,
sceverando quelli che riguardano le origini di un fatto da quelli che
appartengono al suo svolgimento, e questi eziandio ordini secondo il
succedersi dei tempi.
Ciò fatto, entra di nuovo in iscena il filosofo, ed impone allo
storico di compiere i suoi studi a seconda dei precetti e delle leggi
dell'evoluzione. E lo storico torna a scrutare i documenti, ricerca
sottilmente le circostanze e condizioni nelle quali, col succedersi
dei tempi, la Chiesa si è trovata, ibisogni così interni che esterni
che l'hanno spinta a progresso, gli ostacoli che incontrò: a dir
breve, tutto ciò che giovi a determinare il modo onde furono
mantenute le leggi della evoluzione. Compiuto un tal lavoro, egli
finalmente tesse nelle sue linee principali la storia dello sviluppo
dei fatti. Segue il critico, che a questo tema storico adatta il
restante dei documenti. Si dà mano a stendere la narrazione: la
storia è compiuta. Or qui chiediamo, a chi dovrà attribuirsi una
simile storia? allo storico forse od al critico? Per fermo né all'uno
all'altro, sì bene al filosofo. Tutto il lavoro di essa è un lavoro
di apriorismo, e di apriorismo riboccante di eresie. Fanno certamente
pietà questi uomini, dei quali l'Apostolo ripeterebbe: "Svanirono nei
pensamenti... imperocché vantandosi di essere sapienti, son divenuti
stolti" (Rom., I, 21, 22); ma muovono in pari tempo a sdegno, quando
poi accusano la Chiesa di manipolare i documenti in guisa da farli
servire ai propri vantaggi. Addebitano cioè alla Chiesa ciò che dalla
propria coscienza sentono apertamente rimproverarsi.
Dall'avere così disgregati i documenti e seminatili lungo le età,
segue naturalmente che i Libri sacri non possano di fatto attribuirsi
agli autori, dei quali portano il nome. E questo è il motivo perché i
modernisti non esitano punto nell'affermare che quei libri, e
specialmente il Pentateuco ed i tre primi Vangeli, da una breve
narrazione primitiva, son venuti man mano crescendo per aggiunte o
interpolazioni, sia a maniera di interpretazioni o teologiche o
allegoriche, sia a modo di transizioni che unissero fra sé le parti.
A dir più breve e più chiaro vogliono che debba ammettersi la
evoluzione vitale dei Libri sacri, nata dalla evoluzione della fede e
ad essa corrispondente. Aggiungono di più, che le tracce di cotale
evoluzione sono tanto manifeste, da potersene quasi scrivere una
storia. La scrivono anzi questa storia, e con tanta sicurezza che si
sarebbe tentati a creder aver essi visto coi propri occhi i singoli
scrittori che di secolo in secolo stesero la mano all'ampliazione
delle sante Scritture. A conferma di che, chiamano in aiuto la
critica che dicono testuale; e si adoprano di persuadere che questo o
quel fatto, questo o quel discorso non si trovi al suo posto e recano
altre ragioni del medesimo stampo. Direbbesi per verità che si sieno
prestabiliti certi quasi-tipi di narrazioni o parlate, che servano di
criterio certissimo per giudicare ciò che stia al suo posto e ciò che
sia fuor di luogo. Con siffatto metodo stimi chi può come costoro
debbano essere capaci di giudicare. Eppure, chi li ascolti ad
oracolare dei loro studi sulle Scritture, pei quali han potuto
scoprirvi si gran numero di incongruenze, è spinto a credere che niun
uomo prima di loro abbia sfogliato quei libri, né che li abbia
ricercati per ogni verso una quasi infinita schiera di Dottori, per
ingegno, per scienza, per santità di vita più di loro. I quali
Dottori sapientissimi, tanto fu lungi che trovasser nulla da
riprendere nei Libri santi,che anzi quanto più ringraziavano Iddio,
che si fosse così degnato di parlare cogli uomini. Ma purtroppo i
Dottori nostri non attesero allo studio delle Scritture con quei
mezzi, onde son forniti i modernisti! Cioè non ebbero a maestra e
condottiera una filosofia che trae principio dalla negazione di Dio,
né fecero a se stessi norma di giudicare. Crediamo adunque che sia
ormai postoin luce il metodo storico dei modernisti. Precede il
filosofo; segue lo storico; tengon dietro per ordine la critica
interna e la testuale. E poiché la prima causa questo ha di proprio
che comunica la sua virtù alle seconde, è evidente che siffatta
critica non è una critica qualsiasi, ma una critica agnostica,
immanentista, evoluzionista; e perciò chi la professa o ne fa uso,
professa gli errori in essa racchiusi e si pone in contraddizione
colla dottrina cattolica. Per la quale cosa non può finirsi di
stupire come una critica di tal genere possa oggidì aver tanta voga
presso cattolici. Di ciò può assegnarsi una doppia causa: la prima è
l'alleanza onde gli storici ed i critici di questa specie sono legati
fra loro senza riguardi a diversità di nazioni o di credenze; la
seconda è l'audacia indicibile, con cui ogni stranezza che uno di
loro proferisca, dagli altri è levata al cielo e decantata qual
progresso della scienza; con cui, se taluno voglia da se stesso
verificare il nuovo ritrovato, serratisi insieme lo assalgono, se
talun lo neghi lo trattano da ignorante, se lo accolga e lo difenda
lo ricoprono di encomî. Così non pochi restano ingannati che forse,
se meglio vedessero le cose, ne sarebbero inorriditi. Da questo
prepotente imporsi dei fuorviati, da questo incauto assentimento di
animi leggeri nasce poi un quasi corrompimento di atmosfera che tutto
penetra e diffonde per tutto il contagio. Ma passiamo all'apologista.

[Dark Knight]

V - GLI APOLOGISTI DEL MODERNISMO
Costui, nei modernisti, dipende ancor esso doppiamente dal filosofo.
Prima indirettamente, pigliando per sua materia la storia scritta,
come vedemmo, dietro le norme del filosofo: poi direttamente
accettando dal filosofo i principî e i giudizî. Quindi quel comune
precetto della scuola del modernismo che la nuova apologia debba
dirimere le controversie religiose per via di ricerche storiche e
psicologiche. Ond'è che gli apologisti dan capo al loro lavoro
coll'ammonire i razionalisti che essi difendono la religione non coi
Libri sacri né colle storie volgarmente usate nella Chiesa e scritte
alla vecchia moda; ma colla storia reale composta a seconda dei
moderni precetti e con metodo moderno. E ciò dicono, non quasi
argomentando ad hominem, ma perché difatti credono che solo in tale
storia si trovi la verità. Non si curano poi, nello scrivere, di
insistere sulla propria sincerità: sono essi già noti presso i
razionalisti, sono già lodati siccome militanti sotto una stessa
bandiera; della quale lode, che ad un cattolico dovrebbe fare
ribrezzo, essi si compiacciono o se ne fanno scudo contro le
riprensioni della Chiesa. Ma vediamo in pratica come uno di costoro
compia la sua apologia. Il fine che si propone è di condurre l'uomo
che ancora non crede a provare in sé quella esperienza della
cattolica religione che, secondo i modernisti, è base della fede. Due
vie perciò gli si aprono, l'una oggettiva, l'altra soggettiva. La
prima muove dall'agnosticismo; e tende a dimostrare come nella
religione e specialmente nella cattolica vi sia tale virtù vitale, da
costringere ogni savio psicologo e storico ad ammettere che nella
storia di essa si nasconda alcun che di incognito. A tale scopo fa
d'uopo provare che la religione cattolica qual è al presente, è la
stessissima che Gesù Cristo fondò, ossia il progressivo sviluppo del
germe recato da Gesù Cristo. Pertanto dovrà dapprima determinarsi
quale esso sia questo germe. Pretendono di esprimerlo colla seguente
formola: Cristo annunciò la venuta del regno di Dio, il quale regno
dovrebbe aver fra breve il suo compimento, ed Egli ne sarebbe il
Messia, cioè l'esecutore stabilito da Dio e l'ordinatore. Dopo ciò
converrà dimostrare come questogerme, sempre immanente nella
religione cattolica, di mano in mano e di pari passo con la storia,
siasi sviluppato e sia venuto adattandosi alle successive
circostanze, da queste vitalmente assimilandosi quanto gli si
affacesse di forme dottrinali, culturali, ecclesiastiche; superando
nel tempo stesso gli ostacoli, sbaragliando i nemici, e sopravvivendo
ad ogni sorta di contraddizioni o dl lotte. Dopo che tutto questo,
cioè gl'impedimenti, i nemici, le persecuzioni, i combattimenti, come
pure la vitalità e fecondità della Chiesa, siansi mostrati tali che,
quantunque nella storia della stessa Chiesa si scorgano serbate le
leggi della evoluzione, pure queste non bastano a pienamente
spiegarla: l'incognito sarà dl fronte e si presenterà da sé stesso.
Fin qui i modernisti. I quali, però, in tutto questo discorrere, non
pongon mente a una cosa; e cioè, che quella determinazione del germe
primitivo è tutto frutto dell'apriorismo del filosofo agnostico ed
evoluzionista, e che il germe stesso è così gratuitamente da loro
definito pel buon giuoco della loro causa.
Mentre però i nuovi apologisti, cogli argomenti arrecati, si studiano
di affermare e persuadere la religione cattolica, non han riguardo a
concedere che in essa molte cose sono che spiacciono. Che anzi, con
una mal velata voluttà, van ripetendo pubblicamente che anche in
materia dogmatica ritrovano errori e contraddizioni; benché
soggiungano, che tali errori e contraddizioni non solo meritano
scusa, ma, ciò che è più strano, sono da legittimarsi e
giustificarsi. Così pure, secondo essi, nelle sacre Scritture corrono
moltissimi sbagli in materia scientifica e storica. Ma, dicono, non
sono quelli, libri di scienza o di storia, sì bene di religione e di
morale, ove la scienza e la storia sono involucri con cui si coprono
le esperienze religiose e morali per meglio propagarsi nel pubblico;
il quale pubblico non intendendo altrimenti, una scienza od una
storia più perfetta sarebbegli stata non di vantaggio ma di
nocumento. Del resto, aggiungono, i Libri sacri, perché di lor natura
religiosi, sono essenzialmente viventi: or la vita ha pur essa la sua
verità e la sua logica; diversa certamente dalla verità e logica
razionale, anzi di tutt'altro ordine, verità cioè di comparazione e
proporzione sia coll'ambiente in cui si vive, sia col fine per cui si
vive. Finalmente a tanto estremo essi giungono ad affermare, senza
attenuazione di sorta, che tutto ciò che si spiega con la vita è vero
e legittimo. Noi, Venerabili Fratelli, pei quali la verità è una ed
unica, e che riteniamo i sacri Libri come quelli che "scritti sotto
l'ispirazione dello Spirito Santo, hanno per autore Iddio" (Conc.
Vat., De Rev. c. 2), affermiamo ciò essere il medesimo che attribuire
a Dio la menzogna di utilità o officiosa; e colle parole di
Sant'Agostino protestiamo che: "Ammessa una volta in così altissima
autorità qualche bugia officiosa, nessuna particella di quei libri
resterà che, sembrando ad alcuno ardua per costume o incredibile per
la fede, con la stessa perniciosissima regola, non si riferisca a
consiglio o vantaggio dell'autore menzognero" (Epist. 28). Dal che
seguirà quel che lo stesso santo Dottore aggiunge: "In esse - cioè
nelle Scritture - ciascuno crederà quel che vuole, quel che non vuole
non crederà". Ma i modernisti apologeti non si dàn pensiero di tanto.
Concedono di più trovarsi talora nei Libri santi dei ragionamenti,
per sostenere una qualche dottrina, che non si appoggiano a verun
ragionevole fondamento, come son quelli che si basano sulle profezie.
Vero è che anche questi menan per buoni come artifizî di predicazione
legittimati dalla vita. Che più? Concedono, anzi sostengono, che Gesù
Cristo stesso errò manifestamente nell'assegnare il tempo della
venuta del regno di Dio: ma ciò, secondo essi, non può fare
meraviglia, perché Egli ancora era sottoposto alle leggi della vita!
Che sarà dopo ciò dei dogmi della Chiesa? Riboccano pur questi di
aperte contraddizioni; ma, oltreché sono ammesse dalla logica della
vita, non si oppongono alla verità simbolica; giacché si tratta in
essi dell'infinito, che ha infiniti rispetti. A far breve, talmente
approvano e difendono siffatte teorie, che non si peritano di
dichiarare non potersi rendere all'infinito omaggio più nobile, come
affermando di esso cose contraddittorie! Ed ammessa così la
contraddizione, quale assurdo non si ammetterà?
Oltre agli argomenti oggettivi, il non credente può essere disposto
alla fede anche con soggettivi. In questo caso gli apologeti
modernisti si rifanno sulla dottrina della immanenza. Si adoprano
cioè a convincer l'uomo, che in lui stesso e negli intimi recessi
della sua natura e della sua vita si cela il desiderio e il bisogno
di una religione, né di una religione qualsiasi, ma tale quale è
appunto la cattolica; giacché questa, dicono, è postulata onninamente
dal perfetto sviluppo della vita. E qui di bel nuovo siam costretti a
lamentarCi gravemente che non mancano cattolici i quali, benché
rigettino la dottrina dell'immanenza come dottrina, pure se ne
giovano per l'apologetica; e ciò fanno con sì poca cautela, da
sembrare ammettere nella natura umana non pure una capacità od una
convenienza per l'ordine soprannaturale, ciò che gli apologisti
cattolici, colle debite restrizioni, dimostraron sempre, ma una
stretta e vera esigenza. A dir più giusto però, questa esigenza della
religione cattolica è sostenuta dai modernisti più moderati. Quelli
fra costoro che potremmo chiamare integralisti, pretendono che si
debba indicare all'uomo, che ancor non crede, latente in lui lo
stesso germe che fu nella coscienza di Cristo e da Cristo trasmesso
agli uomini. Ed eccovi, o Venerabili Fratelli, descritto per sommi
capi il metodo apologetico dei modernisti, in tutto conforme alle
loro dottrine: metodo e dottrine infarciti di errori, atti non ad
edificare, ma a distruggere; non a far dei cattolici, ma a trascinare
i cattolici nella eresia, anzi alla distruzione totale d'ogni
religione!

[Dark Knight]

VI – IL RIFORMISMO DEI MODERNISTI
Restano per ultimo a dir poche cose del modernista in quanto la
pretende a riformatore. Già le cose esposte finora ci provano
abbondantemente da quale smania di innovazione siano rôsi cotesti
uomini. E tale smania ha per oggetto quanto vi è nel cattolicismo.
Vogliono riformata la filosofia specialmente nei Seminarî: sì che
relegata la filosofia scolastica alla storia della filosofia in
combutta cogli altri sistemi passati di uso, si insegni ai giovani la
filosofia moderna, unica, vera e rispondente ai nostri tempi. A
riformare la teologia, vogliono che quella, che diciamo teologia
razionale, abbia per fondamento la moderna filosofia. Chiedono
inoltre che la teologia positiva si basi principalmente sulla storia
dei dogmi. Anche la storia chiedono che si scriva e si insegni con
metodi loro e precetti nuovi. Dicono che i dogmi e la loro evoluzione
debbano accordarsi colla scienza e la storia. Pel catechismo esigono
che nei libri catechistici si inseriscano solo quei dogmi, che sieno
stati riformati e che sieno a portata dell'intelligenza del volgo.
Circa il culto, gridano che si debbano diminuire le devozioni esterne
e proibire che si aumentino. Benché a dir vero, altri più favorevoli
al simbolismo, si mostrino in questa parte più indulgenti. Strepitano
a gran voce perché il regime ecclesiastico debba essere rinnovato per
ogni verso, ma specialmente pel disciplinare e il dogmatico. Perciò
pretendono che dentro e fuori si debba accordare colla coscienza
moderna, che tutta è volta a democrazia; perché dicono doversi nel
governo dar la sua parte al clero inferiore e perfino al laicato, e
decentrare, Ci si passi la parola, l'autorità troppo riunita e
ristretta nel centro. Le Congregazioni romane si devono svecchiare:
e, in capo a tutte, quella del Santo Officio e dell'Indice. Deve
cambiarsi l'atteggiamento dell'autorità ecclesiastica nelle questioni
politiche e sociali, talché si tenga essa estranea dai civili
ordinamenti, ma pur vi si acconci per penetrarli del suo spirito. In
fatto di morale, danno voga al principio degli americanisti, che le
virtù attive debbano anteporsi alle passive, e di quelle promuovere
l'esercizio, con prevalenza su queste. Chiedono che il clero ritorni
all'antica umiltà e povertà; ma lo vogliono di mente e di opere
consenziente coi precetti del modernismo. Finalmente non mancano
coloro che, obbedendo volentierissimo ai cenni dei loro maestri
protestanti, desiderano soppresso nel sacerdozio lo stesso sacro
celibato. Che si lascia dunque d'intatto nella Chiesa, che non si
debba da costoro e secondo i lor principî riformare?

[Dark Knight]

VII – IL MODERNISMO SINTESI DI TUTTE LE ERESIE: STRADA ALL’ATEISMO.
In tutta questa esposizione della dottrina dei modernisti vi saremo
sembrati, o Venerabili Fratelli, prolissi forse oltre il dovere. Ma è
stato ciò necessario, sì per non sentirCi accusare, come suole, di
ignorare le loro cose, e sì perché si veda che, quando parlasi di
modernismo, non parlasi di vaghe dottrine non unite da alcun nesso,
ma di un unico corpo e ben compatto, ove chi una cosa ammetta uopo è
che accetti tutto il rimanente. Perciò abbiam voluto altresì far uso
di una forma quasi didattica, né abbiamo ricusato il barbaro
linguaggio onde i modernisti fanno uso. Ora, se quasi di un solo
sguardo abbracciamo l'intero sistema, niuno si stupirà ove Noi lo
definiamo, affermando esser esso la sintesi di tutte le eresie.
Certo, se taluno si fosse proposto di concentrare quasi il succo ed
il sangue di quanti errori circa la fede furono sinora asseriti, non
avrebbe mai potuto riuscire a far meglio di quel che han fatto r
modernisti. Questi anzi tanto più oltre si spinsero che, come già
osservammo, non pure il cattolicesimo ma ogni qualsiasi religione
hanno distrutta. Così si spiegano i plausi dei razionalisti: perciò
coloro, che fra i razionalisti parlano più franco ed aperto, si
rallegrano di non avere alleati più efficaci dei modernisti.
E per fermo, rifacciamoci alquanto, o Venerabili Fratelli, a quella
esizialissima dottrina dell'agnosticismo. Con essa, dalla parte
dell'intelletto, è chiusa all'uomo ogni via per arrivare a Dio,
mentre si pretende di aprirla più acconcia per parte di un certo
sentimento e dell'azione. Ma chi non iscorge quanto vanamente ciò si
affermi? Il sentimento risponde sempre all'azione di un oggetto, che
sia proposto dall'intelletto o dal senso. Togliete di mezzo
l'intelletto; l'uomo, già portato a seguire il senso, lo seguirà con
più impeto. Di più, le fantasie, quali che esse siano, di un
sentimento religioso non possono vincere il senso comune: ora questo
insegna che ogni perturbazione od occupazione dell'animo non è di
aiuto ma d'impedimento alla ricerca del vero; del vero, diciamo,
quale è in se; giacché quell'altro vero soggettivo, frutto del
sentimento interno e dell'azione, se è acconcio per giocare di
parole, poco interessa l'uomo a cui soprattutto importa di conoscere
se siavi o no fuori di lui un Dio, nelle cui mani una volta dovrà
cadere. Ricorrono, a vero dire, i modernisti per aiuto
all'esperienza. Ma che può aggiungere questa al sentimento? Nulla:
solo potrà renderlo più intenso: dalla quale intensità sia
proporzionatamente resa più ferma la persuasione della verità
dell'oggetto. Ma queste due cose non faranno si che il sentimento
lasci di essere sentimento, né ne cangiano la natura sempre soggetta
ad inganno, se l'intelletto non lo scorga; anzi la confermano e la
rinforzano, giacché il sentimento quanto è più intenso tanto a
miglior diritto è sentimento. Trattandosi poi qui di sentimento
religioso e di esperienza in esso contenuta, sapete bene, o
Venerabili Fratelli, di quanta prudenza sia mestieri in siffatta
materia e di quanta scienza che regoli la stessa prudenza. Lo sapete
dalla pratica delle anime, di talune, in ispecialità, in cui domina
il sentimento: lo sapete dalla consuetudine dei trattati di ascetica;
i quali, quantunque disprezzati da costoro, contengono più solidità
di dottrina e più sagacia di osservazione che non ne vantino i
modernisti. A Noi per fermo sembra cosa da stolto o almeno da persona
al sommo imprudente, ritener per vere, senza esame di sorta, queste
intime esperienze quali dai modernisti si spacciano. Perché allora,
lo diciamo qui di passata, perché, se queste esperienze hanno si
grande forza e certezza, non l'avrà uguale quella esperienza che
molte migliaia di cattolici affermano di avere, che i modernisti cioè
battono un cammino sbagliato? Sola questa esperienza sarebbe falsa e
ingannevole? La massima parte degli uomini ritiene fermamente e
sempre riterrà che col solo sentimento e colla sola esperienza senza
guida e lume dell'intelletto, mai non si potrà giungere alla
conoscenza di Dio. Dunque resta di nuovo o l'ateismo o l'irreligione
assoluta. Né i modernisti hanno nulla a sperar di meglio dalla loro
dottrina del simbolismo. Imperciocché se tutti gli elementi che
dicono intellettuali non sono che puri simboli di Dio, perché non
sarà un simbolo il nome stesso di Dio o di personalità divina? E se è
cosi, si potrà bene dubitare della stessa divina personalità, ed
avremo aperta la via al panteismo. E qua similmente, cioè al puro
panteismo, mena l'altra dottrina dell'immanenza divina. Giacché
domandiamo: siffatta immanenza distingue o no Iddio dall'uomo? Se lo
distingue, in che differisce adunque cotal dottrina dalla cattolica?
o perché mai rigetta quella della esterna rivelazione? Se poi non lo
distingue, eccoci di bel nuovo col panteismo. Ma difatto l'immanenza
dei modernisti vuole ed ammette che ogni fenomeno di coscienza nasca
dall'uomo in quanto uomo. Dunque di legittima conseguenza inferiamo
che Dio e l'uomo sono la stessa cosa; e perciò il panteismo.
Finalmente pari è la conseguenza che si trae dalla loro decantata
distinzione fra la scienza e la fede. L'oggetto della scienza lo
pongono essi nella realtà del conoscibile; quel lo della fede nella
realtà dell'inconoscibile. Orbene l'inconoscibile è tale per la
totale mancanza di proporzione fra l'oggetto e la mente. Ma questa
mancanza di proporzione, secondo gli stessi modernisti, non potrà mai
esser tolta. Dunque l'inconoscibile resterà sempre inconoscibile
tanto pel credente quanto pel filosofo. Dunque se si avrà una
religione, questa sarà della realtà dell'inconoscibile. La quale
realtà perché poi non possa essere l'anima uni versale del mondo,
come l'ammettono taluni razionalisti, noi nol vediamo. Ma basti sin
qui per conoscere per quante vie la dottrina del modernismo conduca
all'ateismo e alla distruzione di ogni religione. L'errore dei
protestanti dié il primo passo in questo sentiero; il secondo è del
modernismo: a breve distanza dovrà seguire l'ateismo.

[Dark Knight]

VIII – RICERCHE DELLE CAUSE DEL MODERNISMO
a) Curiosità e superbia
A più intimamente conoscere il modernismo e a trovare più acconci
rimedi a sì grave malore, gioverà ora, o Venerabili Fratelli,
ricercare alquanto le cause, onde esso è nato ed è venuto crescendo.
Non ha dubbio che la prima causa ed immediata sta nell'aberrazione
dell'intelletto. Quali cause remote due Noi ne riconosciamo: la
curiosità e la superbia. La curiosità, se non saggiamente frenata,
basta di per sé sola a spiegare ogni fatta di errori. Per lo che il
Nostro Predecessore Gregorio XVI a buon diritto scriveva (Lett. Enc.
"Singulari Nos", 25 giugno 1834): "È grandemente da piangere nel
vedere fin dove si profondino i deliramenti dell'umana ragione,
quando taluno corra dietro alle novità, e, contro l'avviso
dell'Apostolo, si adoperi di saper più che saper non convenga, e
confidando troppo in se stesso, pensi dover cercare la verità fuori
della Chiesa cattolica, in cui, senza imbratto di pur lievissimo
errore, essa si trova". Ma ad accecare l'animo e trascinarlo
nell'errore assai più di forza ha in sé la superbia: la quale,
trovandosi nella dottrina del modernismo quasi in un suo domicilio,
da essa trae alimento per ogni verso e riveste tutte le forme. Per la
superbia infatti costoro presumono audace mente di se stessi e si
ritengono e si spacciano come norma di tutti. Per la superbia si
gloriano vanissimamente quasi essi soli possiedano la sapienza, e
dicono gonfi e pettoruti: "Noi non siamo come il rimanente degli
uomini"; e per non essere di fatto posti a paro degli altri,
abbracciano e sognano ogni sorta di novità, le più assurde. Per la
superbia ricusano ogni soggezione, e pretendono che l'autorità debba
comporsi colla libertà. Per la superbia, dimentichi di se stessi,
pensano solo a riformare gli altri, né rispettano in ciò qualsivoglia
grado fino alla potestà suprema. No, per giungere al modernismo, non
vi è sentiero più breve e spedito della superbia. Se un laico
cattolico, se un sacerdote dimentichi il precetto della vita
cristiana che c'impone di rinnegare noi stessi se vogliamo seguire
Gesù Cristo, né sradichi dal suo cuore la mala pianta della superbia;
sì costui è dispostissimo quanto mai a professare gli errori del
modernismo! Per lo che, o Venerabili Fratelli, sia questo il primo
vostro dovere di resistenza a questi uomini superbi, occuparli negli
uffici più umili ed oscuri, affinché sieno tanto più depressi quanto
più essi s'inalberano, e, posti in basso, abbiano minor campo di
nuocere. Inoltre, sia da voi stessi, sia per mezzo dei rettori dei
Seminari, cercate con somma diligenza di conoscere i giovani che
aspirano ad entrare nel clero; e se alcuno ne troviate di carattere
superbo, con ogni risolutezza respingetelo dal sacerdozio. Si fosse
cosi operato sempre, colla vigilanza e fortezza che faceva di
mestieri!
Che se dalle cause morali veniamo a quelle che spettano
all'intelletto, la prima da notarsi è l'ignoranza.
b) L’ignoranza
I modernisti, quanti essi sono, che vogliono apparire e farla da
dottori nella Chiesa, esaltando a grandi voci la filosofia moderna e
schernendo la scolastica, se hanno abbracciata la prima ingannati dai
suoi orpelli, ne devono saper grado alla totale ignoranza in che
erano della seconda, e dal mancare perciò di mezzo per riconoscere la
confusione delle idee e ribattere i sofismi. Dal connubio poi della
falsa filosofia colla fede è sorto il loro sistema, riboccante di
tanti e si enormi errori.

[Dark Knight]

IX – ARTE DEI MODERNISTI NEL PROPAGARE I LORO ERRORI
a) Rimozione degli ostacoli: Scolastica, Tradizione, Magistero
ecclesiastico
Alla propagazione del quale portassero almeno un minor zelo ed ardore
di quel che fanno! Tanta invece è la loro alacrità, cosi indefesso il
lavoro, che da strazio il vedere consumate tante forze a danno della
Chiesa, le quali, rettamente usate, le sarebbero di vantaggio
grandissimo. A trarre poi in inganno gli animi una doppia tattica
essi usano: prima si sbarazzano degli ostacoli, poi cercano con somma
cura i mezzi che loro giovino, ed instancabili e pazientissimi li
mettono in opera. Degli ostacoli, tre sono i principali che più
sentono opposti ai loro conati: il metodo scolastico di ragionare,
l'autorità dei Padri con la tradizione, il magistero ecclesiastico.
Contro tutto questo la loro lotta è accanita. Deridono perciò
continuamente e disprezzano la filosofia e la teologia scolastica.
Sia che ciò facciano per ignoranza, sia che il facciano per timore o
meglio per l'una cosa insieme e per l'altra; certo si è che la smania
di novità va sempre in essi congiunta coll'odio della Scolastica; né
vi ha indizio più manifesto che taluno cominci a volgere al
modernismo, che quando incominci ad aborrire la Scolastica. Ricordino
i modernisti e quanti li favoriscono la condanna che Pio IX inflisse
alla proposizione che diceva (Sillabo, Prop. 12): "Il metodo ed i
principî, con cui gli antichi Dottori scolastici trattarono la
teologia, più non si confanno ai bisogni dei nostri tempi ed ai
progressi della scienza". Sono poi astutissimi nello stravolgere la
natura e l'efficacia della Tradizione, alfin di privarla di ogni peso
e di ogni autorità. Ma starà sempre per i cattolici l'autorità del
secondo Sinodo Niceno, il quale condannò "coloro che osano... secondo
gli scellerati eretici, disprezzare le ecclesiastiche tradizioni ed
escogitare qualsiasi novità o architettare con malizia ed astuzia di
abbattere checché sia delle legittime tradizioni della Chiesa
cattolica". Starà sempre la professione del quarto Sinodo
Costantinopolitano: "Noi dunque professiamo di serbare e custodire le
regole, che tanto dai santi famosissimi Apostoli, quanto dagli uni
versali e locali Concili degli ortodossi o anche da qualunque
deiloquo Padre e Maestro della Chiesa, furono date alla santa
cattolica ed apostolica Chiesa". Per lo che i Romani Pontefici Pio IV
e Pio IX nella professione di fede vollero aggiunto anche questo: "Io
ammetto fermissimamente ed abbraccio le apostoliche ed ecclesiastiche
tradizioni, e tutte le altre osservanze e costituzioni del la
medesima Chiesa". Né altrimenti che della Tradizione giudicano i
modernisti dei santissimi Padri della Chiesa. Con estrema temerità li
spacciano, come degnissimi bensì di ogni venerazione, ma
ignorantissimi di critica e di storia, scusabili solo pei tempi in
che vissero. Si studiano infine e si sforzano di attenuare e svilire
l'autorità dello stesso Magistero ecclesiastico, sia pervertendo ne
sacrilegamente l'origine, la natura, i diritti, sia ricantando
liberamente contro di essa le calunnie dei nemici. Del gregge dei
modernisti sembra detto ciò che con tanto dolore scriveva il
Predecessore Nostro (Motu proprio "Ut mysticam", 14 marzo 1891): "Per
rendere spregiata ed odiosa la mistica Sposa di Cristo, che è la luce
vera, i figli delle tenebre furon soliti di opprimerla pubblicamente
di una pazza calunnia, e, stravolto il significato e la forza delle
cose e delle parole, chiamarla amica di oscurità, mentitrice
d'ignoranza, nemica della luce e del progresso delle scienze". Dopo
ciò, Venerabili Fratelli, qual meraviglia se i cattolici, strenui
difensori della Chiesa, son fatti segno dai modernisti di somma
malevolenza e di livore? Non vi è specie d'ingiurie con cui non li la
cerino: l'accusa più usuale è quella di chiamarli ignoranti ed
ostinati. Che se la dottrina e l'efficacia di chi li confuta dà loro
timore, ne incidono i nervi colla congiura del silenzio. E questa
maniera di fare a riguardo dei cattolici è tanto più odiosa perché
nel medesimo tempo e senza modo né misura, con continue lodi esaltano
chi sta dalla loro; i libri di costoro riboccanti di novità accolgono
ed ammirano con grandi applausi; quanto più alcuno si mostra audace
nel distruggere l'antico, nel rigettare la tradizione e il magistero
ecclesiastico, tanto più gli dàn vanto di sapiente; e per ultimo, ciò
che fa inorridire ogni anima retta, se qualcuno sia condannato dalla
Chiesa non solo pubblicamente e profusamente lo encomiano, ma quasi
lo venerano come martire della verità.
[...] Da tutto questo strepito di lodi e d'improperi colpiti e
turbati gli animi giovanili, da una parte per non passare per
ignoranti, dall'altra per parere sapienti spinti internamente dalla
curiosità e dalla superbia, si dànno per vinti e passano al
modernismo.
c) Mezzi positivi
Ma qui già siamo agli artifici con che i modernisti spacciano la loro
merce. Che non tentano essi mai per moltiplicare gli adepti? Nei
Seminari e nelle Università cercano di ottenere cattedre da mutare
insensibilmente in cattedre di pestilenza. Inculcano le loro
dottrine, benché forse velatamente, predicando nelle chiese; le
annunciano più aperte nei congressi: le introducono e le magnificano
nei sociali istituti. Col nome proprio o di altri pubblicano libri,
giornali, periodici. Uno stesso e solo scrittore fa uso talora di
molti nomi, perché gli incauti sieno tratti in inganno dalla simulata
moltitudine degli autori. Insomma coll'azione, colla parola, colla
stampa tutto tentano, da sembrar quasi colti da frenesia. E tutto ciò
con qual esito? Piangiamo pur troppo gran numero di giovani di
speranze egregie e che ottimi servigi renderebbero alla Chiesa, usci
ti fuori dal retto cammino. Piangiamo moltissimi, che, sebbene non
giunti tant'oltre, pure, respirata un'aria corrotta, sogliono
pensare, parlare, scrivere più liberamente che non si convenga a
cattolici. Si contano costoro fra i laici, si contano fra i
sacerdoti; e chi lo crederebbe? si contano altresì nelle stesse
famiglie dei Religiosi. Trattano la Scrittura secondo le leggi dei
modernisti. Scrivono storia e sotto specie di dir tutta la verità,
tutto ciò che sembri gettare ombra sulla Chiesa lo pongono
diligentissimamente in luce con voluttà mal repressa. Le pie
tradizioni popolari, seguendo un certo apriorismo, cercano a tutta
possa di cancellare. Ostentano disprezzo per sacre Reliquie
raccomandate dalla loro vetustà. Insomma li punge la vana bramosia
che il mondo parli di loro; il che si persuadono che non sarà, se
dicono soltanto quello che sempre e da tutti fu detto. Intanto si
dànno forse a credere di prestare ossequio a Dio ed alla Chiesa; ma
in realtà gravissimamente li offendono, non tanto per quel che fanno,
quanto per l'intenzione con cui operano e per l'aiuto che prestano
utilissimo agli ardimenti dei modernisti.