Il Satana buddhista

[Rotwang]

Una figura simile a Satana nel Buddhismo è Māra (in sanscrito significa uccisore), il Deva (dio) che cerca di distogliere Gautama Buddha dal raggiungimento del Risveglio, cioè l'illuminazione spirituale, prima cercando di sedurlo con l'apparizione delle sue bellissime tre figlie Bramosia, Noia e Passione, poi cercando di spaventarlo con l'apparizione di dieci eserciti di esseri mostruosi e diabolici, corrispondenti ai dieci tipi di ostacoli di una vita spirituale:

1. Piacere sensuale
2. Frustrazione
3. Fame e sete
4. Desiderio
5. Pigrizia
6. Terrore
7. Dubbio
8. Presunzione/Ingratitudine
9. Guadagno/Fama ingiusti
10. Esaltazione di se stessi/Denigrazione degli altri

Māra è il tentatore, colui che distrae gli esseri dalla pratica di Liberazione dal Saṃsāra (la dottrina indiana del ciclo di vita, morte e rinascita), rende mondana e seducente la vita e fa sembrare il negativo come positivo. Rappresenta, in modo più generale, la Morte spirituale, tutto ciò che ostacola la via al Risveglio.

[Haxel]

l'esatto contrario del Buddha, in opposizione dell'Ottuplice Pensiero

un analogia la troviamo con il passo del Vangelo

[Rotwang]

Non è molto citato nel buddhismo o sbaglio?

[primahyadum]

Mara E' il samsara. Con tutte le sue lusinghe ed i suoi inganni. L'uomo è impotente di fronte a lui. Mara è il Costruttore di ogni EGO, il perpetuatore di ogni dukkha.

Solo il qualificato può impugnare la situazione. Solo lui è in grado di dire:


"153 Innumerevoli vite ho attraversato
cercando invano il costruttore
di questo edificio di ossa e di carne.
Doloroso è continuare a rinascere.

154 Ma ora ti ho trovato, costruttore,
e non ricostruirai mai più questa mia dimora.
La trave di colmo è spezzata,
le travi sono rotte.
Ogni desiderio è estinto
e la mente riposa nel nirvana."

[Marietto]

Mara E' il samsara.

È anche una condizione mentale: mentre Buddha è colui che ha raggiunto l'illuminazione, Māra è colui che se ne è massimamente allontanato.

[primahyadum]

È anche una condizione mentale: mentre Buddha è colui che ha raggiunto l'illuminazione, Māra è colui che se ne è massimamente allontanato.

Mara è davvero assimilabile a quello che per il cristiano è il "princeps huius mundi". La seduzione dell'esistere, la lusinga del mondo, colui che ti propina l'illusione mortifera mascherandola di bene.

Oggi mi è giunto l'accorato tweet di un monsignore che così diceva:

"Oggi Satana sta usando una strategia diabolicamente satanica. Si sta vestendo con la veste della misericordia, della pietà, della compassione, dell’accoglienza, della carità. Si sta vestendo con le vesti di un Dio misericordioso, pietoso, ricco di amore, pieno di compassione."

Questo è Mara.

Questo monsignore è uno dei pochi svegli che ha capito il gioco ingannevole in cui i più sono caduti. Poichè sarebbe troppo facile identificare il demone dalle vesti terrifiche e crudeli. Infinitamente più difficile smascherarlo sotto le spoglie seduttive dei comportamenti falsamente edificanti che travisano, manipolano, abbacinano con parole e gesti accattivanti e attrattivi che nascondono l'insidia forte della maya.

[Marietto]

Mara è davvero assimilabile a quello che per il cristiano è il "princeps huius mundi".

Non sono affatto d'accordo, più tardi spiegherò perché.

[Marietto]

In questo sutta, persino un santo (arhat) racconta, a Māra, di essere stato Māra, a riprova del fatto che è una condizione mentale.

[primahyadum]

In questo sutta, persino un santo (arhat) racconta, a Māra, di essere stato Māra, a riprova del fatto che è una condizione mentale.

A me non sembra che il pezzo significhi quello che tu dici. A me salta agli occhi questa similitudine:

Nel brano da te indicato:

"Or così vuoi tu Mâro, afferrare,
Divorar vuoi colui ch’è compiuto:
Ma te stesso soltanto distruggi,
Pari a stolto, che stringer vuo’ ‘l fuoco."

Nel vangelo di Giovanni:

"Viene il principe di questo mondo
ma in me non troverà nulla di suo"


Nel primo brano si parla del Compiuto, nel secondo è il Christòs, sul quale il principe del mondo non può nulla perchè "nihil suum inveniet", non troverà nulla di suo. E questo perchè? Perchè il Christòs, l'Unto, è vuoto di mondo e il suo principe non ha nulla su cui poter consistere.

Dunque il segreto è l'esser vuoti di mondo. Condizione cui solo il qualificato accede, divenendo inattaccabile.

E' questo anche uno stato della mente? Certo che si, lo è...tutto è mente, la creazione stessa è mente. Nel buddhismo si dice addirittura che samsara e nirvana sono solo orientamenti mentali equivalenti. Su questo ho qualche dubbio, poichè la Tradizione c'insegna che di equivalente nel mondo degli opposti non c'è nulla. Ma comunque nel buddhismo lo si asserisce.

[Marietto]

A me non sembra che il pezzo significhi quello che tu dici.

Vedendolo dinanzi a lui, l’on. Mahâmoggallâno gli parlò così: “Molto tempo addietro, maligno, io sono stato una volta Mâro, e mi chiamavo Dûsî, avevo una sorella che si chiamava Kâlî; tu eri suo figlio e mio nipote. In quel tempo era comparso nel mondo Kakusandho il Sublime, il Santo, il perfetto Svegliato.

[...]

E Kakusandho si guardò intorno con lo sguardo dell’elefante:

‘Mâro davver non ebbe qui misura.’

A quello sguardo si disfece Dûsî il Mâro [- che ero io -] all’istante e riapparve in un arcinferno, in un inferno che è chiamato con tre specie di nomi: inferno dei sei sensi, inferno della lanciafissa e inferno dell’intima pena. Allora mi si avvicinarono custodi infernali e parlarono: ‘Ogni volta che s’incrociano due lance nel tuo cuore, sappi, che sono trascorsi mille anni del tuo strazio infernale’. E così io soffrii molti millenni in quell’arcinferno: dieci millenni solo io soffrii nella palude infernale, provando, come si dice, l’estremo delle sensazioni. E il mio corpo era allora quasi come quello d’un uomo, e il mio capo quasi come quello d’un pesce.

Nel buddhismo si dice addirittura che samsara e nirvana sono solo orientamenti mentali equivalenti. Su questo ho qualche dubbio, poichè la Tradizione c'insegna che di equivalente nel mondo degli opposti non c'è nulla. Ma comunque nel buddhismo lo si asserisce.

Lo si asserisce nel buddhismo (o, meglio, nei buddhismi) Mahāyāna.