che cosa si reincarna?

[Genyo]

"simpatia" è molto più vasto di qualsiasi "passione" ed entra nella "simpateticità" per lasciarla a se stessa...

Sono sincero: non ho capito quello che vuoi dire. Comunque ringrazio lo stesso.

Devi vedere il significato dei termini "simpatia" e "simpateticità" (affinità di pensieri e di interessi). "Lasciarla a se stessa" significa non elevarla a niente altro di quello che è, quindi non dare spazio al suo potenziale divenire.
Essere, è importante.
Divenire, non lo è.

[Genyo]

=testadiprazzo;7888054]Mio cario Genyo..sto facendo i salti mortali per farmi capire da te che usi un linguaggio buddista..che è fondamentalmente strumentale alla realizzazione e non metafisico o speculativo..

I "salti mortali" li fai per dare un minimo di coerenza a TE STESSO.
Il "linguaggio buddhista" ha la potenzialità di attraversare ogni ambito, ogni aspetto.

Per questo ti dico continuamente che certi linguaggi come il tuo sono validi se si mostra ciò che si vuole dire..perchè non dimostri nulla col pensiero..che vuoi scavalcare senza trascendere..

E' probabile che il "mio linguaggio" vada più a segno del tuo.
Tralascio "scavalcare senza trascendere"....

Non contesto la metodologia di natura realizzativa..ma al livello speculativo non è appropriata..ed è valida solo alla forma buddista che la origina..
Guenon..che tu neanche prendi in considerazione..è il tentativo riuscito di dare terminologia rigorosa a tutte le tradizioni metafisiche..ma tu..conoscendo quella buddista..riferisci tutto a questa rendendo impossibile la comprensione..

La "realizzazione" non esclude nulla.
La "speculazione" può essere una grandissima perdita di tempo...
Di Guenon non me ne è mai fregato nulla.
Quando qualcuno non capisce quello che dico me lo dice apertamente.
Hai una idea preconcetta di "comprensione".

Io ti capisco..ciò che vuoi dire..perchè posso anche non usare il pensiero concettuale..ma allora..sarebbe giusto che tu non volessi intervenire su ambiti il pensiero metafisico..che non ti interessano..e parlassi solo per scrostare certe identificazioni che bloccano la ricerca..

Tutti quanti usiamo il "pensiero concettuale", tu limiti questa possibilità/potenzialità solo ai TUOI concetti che ovviamente vengono messi in discussione.
SE il tuo intervenire in ambito di "pensiero metafisico" come lo definisci, ingloba concetti buddhisti inappropriatamente e confusionalmente posso intervenire o tralasciare...è una mia libera scelta e il mio intervenire potrebbe essere inclusivo della "metafisica" e superarla per andare verso qualcosa di più consistente. Qui ed ora è diverso per ognuno e il "pensiero unico" non mi piace.

Continuare così è idiota..da parte tua che non capisci..e da parte mia che ti rispondo..
Se vuoi parlare con gente di altre tradizioni ti conviene capirle..capire la loro natura profonda uguale..altrimenti siamo nel regno della talebaneria religiosa..a prescindere da come poi la chiamiamo..

Queste sono ancora TUE personali opinioni.
Se voglio parlare con persone di altre tradizioni, verifico il loro coinvolgimento nelle medesime, poi vediamo i loro "postulati" rispetto ai quali la modalità di relazione non potrà MAI essere standardizzabile in quanto la comunicazione, la MIA comunicazione è sempre rivolta a UN interlocutore con le sue caratteristiche.
La "talebaneria" riguarda la TUA posizione e non la mia.

[testadiprazzo]

I "salti mortali" li fai per dare un minimo di coerenza a TE STESSO.
Il "linguaggio buddhista" ha la potenzialità di attraversare ogni ambito, ogni aspetto.



E' probabile che il "mio linguaggio" vada più a segno del tuo.
Tralascio "scavalcare senza trascendere"....




La "realizzazione" non esclude nulla.
La "speculazione" può essere una grandissima perdita di tempo...
Di Guenon non me ne è mai fregato nulla.
Quando qualcuno non capisce quello che dico me lo dice apertamente.
Hai una idea preconcetta di "comprensione".




Tutti quanti usiamo il "pensiero concettuale", tu limiti questa possibilità/potenzialità solo ai TUOI concetti che ovviamente vengono messi in discussione.
SE il tuo intervenire in ambito di "pensiero metafisico" come lo definisci, ingloba concetti buddhisti inappropriatamente e confusionalmente posso intervenire o tralasciare...è una mia libera scelta e il mio intervenire potrebbe essere inclusivo della "metafisica" e superarla per andare verso qualcosa di più consistente. Qui ed ora è diverso per ognuno e il "pensiero unico" non mi piace.




Queste sono ancora TUE personali opinioni.
Se voglio parlare con persone di altre tradizioni, verifico il loro coinvolgimento nelle medesime, poi vediamo i loro "postulati" rispetto ai quali la modalità di relazione non potrà MAI essere standardizzabile in quanto la comunicazione, la MIA comunicazione è sempre rivolta a UN interlocutore con le sue caratteristiche.
La "talebaneria" riguarda la TUA posizione e non la mia.

Veniamo a un problema oggettivo..
Esiste o non esiste la percezione di se stessi..?
Intendendo la percezione dell'esistere..?
Questa percezione è Atman..ricordo di Sè..Consapevolezza..equivalente ma non un uguale a Brahman Nirguna..che va oltre l'esistere..
Vorrei sapere se per te esiste questa percezione oppure è tempo perso..
e se è tempo perso..vorrei sapere se anche il tuo indirizzo di casa è merda secca..perchè esiste solo la Vacuità..
Posto che Brahman Nirguna e Vacuità sono la stessa cosa..perchè rappresentano simbolicamente la natura del Tutto..mi piacerebbe sapere se anche l'Illusione ha una qualche realtà funzionale alle nostra esistenza oppure non serve a nulla..che basta sapere la Vacuità..che il resto non conta..
Intendendo il Reale ciò che è Assoluto ..e l'Esistere ciò che dipende..dal Reale..va da se che anche il Sè non è Reale..ma purtuttavia esiste ed è utile per operare verso la condizione di Budda..
Oppure è bene buttare a mare anche la Consapevolezza..il Sè..la Presenza..per stabilirci immediatamente nella Vacuità senza passaggi intermedi ?
Se si..si capisce il senso del tuo parlare..che non trovando una comune misura tra intelletto e Verità rappresentata dal Sè..o dall'Esistere..passa tra teorie buddiste e Vacuità senza trovare quel punto in comune che solo consentirebbe il passaggio dal dire al fare..
Senza questo punto comune..rappresentato dal Ricordo di Sè..o Presenza..
o Atman..la mente non appoggiandosi a ciò che nè è superiore..la Consapevolezza appunto..non trova slancio verso la Vacuità..e invece di salire al Vero..precipita nell'infraumano....
Ed è proprio in queste concezioni che si rende fondamentale la presenza del Maestro..ad evitare appunto che senza Atman..che non è reale..invece di essere risucchiati dalla Vacuità..cadiamo nel Pantano..che poi sarebbe l'orgia della mente e del pensiero..non più frenato da quella Consapevolezza che rappresenta la Luce capace di illuminare il buio..
Naturalmente anche la Luce è illusoria ma consente di fare un passo più abbordabile..che non porsi direttamente nelle Tenebre Superiori..
Prima di precipare nel Buco Nero è bene procedere verso il Sole..ma se il Maestro è il Sole..la Sua presenza è un veicolo imprescindibile..
l'Atman..o Satguru..o Maestro Interiore..è quel gradino che rende tutto più facile..ed evita spiacevoli errori..soprattutto in chi non segue una via monastica con un Maestro realizzato che osserva e controlla..

[pfjodor]

Devi vedere il significato dei termini "simpatia" e "simpateticità" (affinità di pensieri e di interessi). "Lasciarla a se stessa" significa non elevarla a niente altro di quello che è, quindi non dare spazio al suo potenziale divenire.
Essere, è importante.
Divenire, non lo è.

Tendi a complicare le cose semplici, si mi sa di si.

[Satyricon]

Il Buddha non ha nè negato nè confermato nulla è semplicemente rimasto in silenzio sulla domanda e quel silenzio nè affermativo nè confermativo è fondamentale, muove il cosmo intero.

Quello che affermi non è esatto.
Ti pregherei di essere più preciso quando parli del Buddhadharma.

Il Buddha ha negato la sussistenza e la permanenza di un ente individuale eterno che identifichi in modo immutabile l'io empirico.

Non ha detto che non esiste il Sè, ma ha sicuramente negato –esplicitamente- l'identificazione dei cinque aggregati psicofisici con il Sè con la formula na me so atma ("questo non è il mio sè").
Il discorso dell' Anattalakkhana Sutta, è molto chiaro riguardo a cosa non sia il sè:

http://acc6.its.brooklyn.cuny.edu/~p...ts/anatta.html

Altro che "non ha nè negato nè confermato nulla"...

Altrimenti su cosa si baserebbe la dottrina dell' anātman?

Tutte le scuole buddiste concordano nell’inesistenza del sé individuale (eccetto la corrente “personalista” Pudgalavāda http://en.wikipedia.org/wiki/Pudgalavada) e lo fanno sulla base della dottrina tramandata dal Buddha.

“Quello che è non-Sé, non è il mio Sé” Samyutta Nikaya III, 82, 83.

[Satyricon]

Prospettive sulla reincarnazione


di Giuseppe Gorlani

«Atrium - Centro Studi Metafisici e Tradizionali» n. 4, 2000>



Vanificare la validità della dottrina della metempsicosi o della rinascita1 --enunciata inequivocabilmente in numerosi testi appartenenti alla Shruti e alla Smriti-- con argomenti metafisici, significa contrapporsi alla norma tradizionale delle due verità, quella relativa e quella assoluta (cfr. Nagarjuna o Shankaracarya). È ovvio che, dal punto di vista di una metafisica realizzativa, relata all'Immanifesto o a Turiya, il Quarto stato (Caturtha), la questione della reincarnazione del jivatman non si pone, ma è altrettanto evidente che, sinché l'ente si identifica col divenire, soggiace al karma ed al samsara e ne deve rispettare le leggi. In India si direbbe che la dottrina capace di ispirare gli asceti, i sadhu o i samnyasin, percorrenti il nivritti marga, non è utilizzabile dal capo famiglia (grihastha) al quale il dharma ingiunge di percorrere il pravritti marga, e di produrre ricchezza e piacere2. Per gli individui che, sebbene avvertano al fondo di sé l'intuizione del Sommo Bene, vivono immersi nel rumorio del mondo, vale il discorso religioso. La funzione originaria della religione è giustappunto sia quella di relegere, e cioè di ordinare e orientare la vita umana secondo i Princìpi sui quali si fonda il kósmos, riconducendo così gradualmente l'ente alla Fonte, sia di religare, ovvero di legare strettamente e consapevolmente la luce riflessa alla Luce primigenia o, in prospettiva negativa, di avvincerla ad un dualismo irrisolvibile. Purtroppo, si sa, le grandi religioni monoteiste hanno spesso tradito le loro nobili funzioni, innanzitutto opponendosi con violenza le une alle altre in nome di un'impossibile pretesa di supremazia, e poi, manifestando al proprio interno una grave incapacità di integrare amorevolmente il ribollire di molteplici interpretazioni delle Scritture e di riconoscere i propri Liberati. Non riconoscere la Liberazione (o, se si vuole, la Salvezza, o l'Unione con Dio), mèta finale della vita umana, palesa l'intenzione di opporsi ad essa, imprigionando l'uomo entro le mura dell'impotenza e dell'alienazione3. Nell'ambito del Cattolicesimo, tanto per non fare che un singolo esempio, ricordiamo Margherita Porete, beghina francese, arsa sul rogo come eretica nel 1310. Nella sua mirabile opera, Le Miroir des simples ames, la Porete, che in realtà era un'anima illuminata, scrive:

«Voi [e cioè l'anima liberata] vivete di solo grano, non avendo più volontà,
Mentre vivon di paglia e strame, e di foraggio grosso
Quanti hanno mantenuto l'uso dell'umana volontà.
Questi son servi della legge, ma costei è al di sopra della legge,
Ma non contro la legge»;

la traduttrice, Giovanna Fozzer, commenta: «espressione sintetica della vera libertà dello spirito» 4.

Ramana Maharshi, jivanmukta sul quale è impossibile nutrire dubbi, sul tema "reincarnazione" ebbe a dire:

«Se i meriti e i demeriti si equivalgono, si rinasce immediatamente sulla terra; se i meriti prevalgono sui demeriti, il corpo sottile va in cielo; se prevalgono i demeriti, va all'inferno. Ma in entrambi i casi rinascerà più tardi sulla terra. Tutto ciò viene detto nelle Scritture, ma se si rimane semplicemente ciò che si è davvero, non c'è né nascita né morte».

E in modo se possibile ancor più chiaro:

«Alla morte del corpo materiale, la mente rimane inattiva per un certo intervallo, come quando è priva di corpo nel sonno senza sogni. Poi diventa di nuovo attiva in un nuovo corpo, il corpo astrale, sino a riassumere un altro corpo materiale in quella che viene chiamata 'rinascita'. Ma il jnanin, il realizzato la cui mente ha già cessato di agire, non è influenzato dalla morte. Per lui la catena delle illusioni si è spezzata per sempre»5.

Se è vero che «Il Signore è il solo che trasmigra» --come sottolinea Alberto Cesare Ambesi nel pregevole studio, Dopo la morte non si rinasce6 --, allora è altrettanto vero che non è lecito racchiudere entro definizioni anguste il mistero della sua Shakti (l'energia o forza dinamica primordiale). Dato che nessuno all'infuori di Lui gioca a obnubilarsi, manifestandosi come Atman rivestito dai cinque corpi o guaine (kosha), e a liberarsi, dobbiamo trattare con estremo rispetto i suoi balocchi. Ciò è adombrato nei miti relativi a Rudra e alla Creazione-Manifestazione: mentre Rudra suscita in Prajapati il desiderio di congiungersi con la propria figlia, Ushas, l'Aurora, cerca pure, paradossalmente, di impedire l'atto creativo per proteggere l'Increato. Rudra, in quanto Agni, prepara il seme per il Padre, suscitando in lui il desiderio erotico e, in quanto Arciere cosmico o Cacciatore selvaggio, scocca una freccia per impedire il coronamento di tale passione.

«La sequenza di azioni contraddittorie --nota Stella Kramrisch ne La Presenza di Shiva-- è tutt'altro che insensata e controproducente. Essa partecipa della natura stessa di Rudra che crea al fine di distruggere, per poi di nuovo creare in un inesauribile rinnovamento della vita sulla terra, nel quale la creazione è la risposta sempiterna alla distruzione, ed entrambe hanno il proprio fondamento e la propria antitesi nell'Increato»7.

Tale ambivalenza permea capillarmente la religiosità indica. "Shiva", in sanscrito, significa letteralmente "fausto" ed è un epiteto con il quale i devoti si rivolgono a Mahadeva, il Signore degli Dei, affinché egli si mostri in forma serena e protegga gli asceti dalla follia.

Venendo poi a quanto enunciato da Rene Guénon, ne Gli stati molteplici dell'Essere, non si capisce perché il gioco del Supremo di ritornare attraverso le anime individuali, suoi riflessi, a condizioni umane, animali o vegetali debba essere interpretato come limitazione della Possibilità universale: le forme in cui il Signore-Atman si manifesta non sono mai identiche le une alle altre. L'affermazione: «[...] a fortiori, nell'esistenza universale, il ritorno allo stesso stato è un'impossibilità»8 è contraddetta dalla semplice osservazione della Natura, il Liber Mundi: i giorni ritornano, le stagioni ritornano, sempre uguali, sempre diversi. Secondo il musicologo Hans Kaiser, per il quale il ritmo è espressione numerica dello Spirito, un suono passa per un certo ciclo di "incarnazioni" successive prima di penetrare nell'ottava seguente:

«Assistiamo qui allo straordinario fenomeno che si potrebbe dire transubstanziazione di una entità sonora attraverso mondi o ambienti che le sono del tutto estranei. Il numero di ricomparse in ciascuna ottava indica il suo "periodo" specifico nel processo di reincarnazione»9.

Mi sembrano dunque fondate e legittime le critiche portate da Piero Fenili ad alcuni aspetti delle proposizioni guénoniane rifiutanti la dottrina del jivatman trasmigrante in molteplici stati esistenziali, compreso quello umano, al quale egli riede ripetutamente in forme nuove, lungo la doppia spirale, centrifuga e centripeta, della Manifestazione.

Nel Kularnava Tantra, Shiva, pregato da Parvati di svelare agli uomini un efficace sapere soteriologico, insegna:

«Erranti di nascita in nascita, essi conseguono quel corpo, di varia durata, felicità e sofferenza, che è proprio al loro stato e alla risultanza delle loro opere. E, o Amata, il corpo causale e il corpo sottile non periscono, finché la liberazione non sia raggiunta. [...] Passati attraverso miriadi di nascite in una o in un'altra delle quattro classi e come conseguenza di un grande merito, si è alfine uomo e, per realizzazione della Conoscenza, un Liberato. [...] O Parvati, è solamente per merito e attraverso difficoltà grandi che si perviene, dopo migliaia e migliaia di nascite in questo universo, allo stato umano di esistenza»10.

In queste poche righe Shiva spiega chiaramente che sono i corpi causale e sottile a passare attraverso «migliaia e migliaia di nascite». Per l'Advaita Vedanta essi rientrano nella sfera di avidya, espressione del potere mirifico di Maya, l'apparenza; malgrado ciò, la dottrina del karma e del samsara, quando non travalichi i propri confini, mantiene il suo grado di possibilità e di validità.

Alain Daniélou, in una sua importante opera, si sofferma sui «pericoli della metafisica applicata», e dice: «Le nozioni puramente metafisiche non possono essere applicate sul piano pratico della religione»; tale «confusione di piani» dà luogo a delle «assurdità»11. Sostanzialmente Ananda Coomaraswamy, nel suo saggio Gradazione, evoluzione e reincarnazione, sostiene la stessa tesi: «tra scienza e religione non esiste conflitto inevitabile ma solo la possibilità di confondere i campi rispettivi»; egli però, stranamente, pretende di applicare la sola chiave Advaita nell'esegesi dei testi tradizionali "animisti" «che sembrano affermare una reincarnazione di essenze individuali»12. Il monismo shankariano, condiviso da Coomaraswamy, offre uno strumento realizzativo e non spiega perché invece della corda il viatore percepisca il serpente e in che modo venga travolto dall'errore o dall'incantesimo. Posto che la nostra intelligenza rifiuta di accettare l'esistenza di due assoluti, se ne deve arguire che anche l'"errore" e il "male", coincidenti con la Manifestazione, sono "voluti" dall'Assoluto? È dalla consapevolezza delle sabbie mobili latenti in questo interrogativo che in India e altrove sono germinate le teodicee separanti la realtà del Creatore da quella della creatura.

Nota giustamente Giorgio Giacometti in un suo scritto comparativo tra Plotino e Shankara:

«Se la verità è quella della non-dualità, l'ignoranza di questa si accompagna all'illusione connessa al mondo sensibile e molteplice, da cui "ormai" sembra impossibile prescindere, anche solo per parlare della sua non esistenza. Tuttavia anche attribuire la causa dell'illusione all'ignoranza, come è ovvio, non risolve, ma si limita a spostare il problema. Qual'è la causa dell'ignoranza? [...] La "causa" del mondo, in quanto illusione, dunque, sembra collocarsi logicamente in un necessario "punto cieco" della dottrina. Perciò l'Advaita Vedanta preferisce tacerne»13.

Il "punto cieco" dell'Advaita-vada era già stato individuato ed analizzato profondamente da Madhvacarya, codificatore dello Dvaita Vedanta: «La dottrina della Differenza illusoria implica [come ho mostrato] l'impossibilità dell'Ignoranza ed è quindi infondata»14.

Evidentemente tutte le dottrine hanno un limite: le parole. A nessun sistema concettuale, per quanto elevato, è dato esaurire l'Essere; soltanto la Conoscenza diretta, sovramentale, annullando ed accettando in un medesimo tempo l'apparenza o la realtà della separazione tra il Signore e il suo gioco, penetra il mistero e lo illumina irreversibilmente. Molte scuole teologiche indiane --alle quali si accompagna un diffuso sentimento popolare-- ritengono poi che a tale Gnosi illuminativa si acceda soltanto per intercessione della Grazia del Guru o di Dio. Secondo Arnaud Desjardins, l'espressione Guru Kripa kevala contiene diversi livelli interpretativi: soltanto la Grazia del Guru concede la Conoscenza; io non aspiro che alla Grazia del Guru e a null'altro; «In verità tutto questo universo è Brahman»; «Tutto questo universo non è altro che la Grazia del Guru»15.

Riguardo all'esistenza o alla non esistenza di Maya --che Shankara riteneva né esistente né non esistente-- mi sembra assai saggio l'atteggiamento indicato da Karapatri nella seguente affermazione: «Venerando Maya, o la sua manifestazione, si venera la realtà che vi è dietro, l'inconoscibile Immensità sulla quale essa si fonda». E Abhinavagupta, in un balzo di intelligenza numinosa, scrisse:

«Lasciate che la concezione della Differenza sia anche una cosa generata da quella Luce. Stando a ciò che abbiamo detto, essa può essere basata soltanto sulla nondualità. [...] Il nonduale di cui parliamo non è del tipo che vieta l'ingresso alla dualità. [...] La vera nondualità esiste quando si hanno simultaneamente espressioni come "Questo è dualità, questo è nondualità, questo è insieme dualità e nondualità". Diversamente da voi, non abbiamo nulla da rifiutare e nulla da accettare»16.

Chi ha avuto un "assaggio" sia pur minimo del Sé, l'Io sono assoluto, non si identifica più in qualsivoglia giudizio --sebbene continui a comportarsi come un uomo "normale"--, e non pretende di misurare l'oceano con il bicchiere della ratio.
Yoka Daishi, maestro Zen cinese, a conclusione del proprio Canto dell'Illuminazione, esprime il medesimo concetto:

«La Suprema Illuminazione va al di là dei ristretti limiti dell'intelletto;
Smetti di misurare il cielo con una canna»17.

Lo stesso Shankara, maya-vadin per eccellenza, venerava Mayadevi scrivendo in suo onore inni che tutt'ora vengono cantati in India; egli ripropose inoltre il pancayatana puja, ossia il culto alle cinque principali divinità hindu: Surya, Durga, Vishnu, Ganesha e Shiva18. Tale atteggiamento è emblematico dello spirito dei figli della Terra dei Bharata, i quali sono perfettamente consci della limitatezza e strumentalità di qualsiasi dottrina e quindi non temono il paradosso delle "due verità", e neppure di amalgamare bhakti e vijnana, devozione ed intelligenza pura. In proposito ci sembra utile citare un'osservazione di Arthur Avalon, ricca di implicazioni significative:

«Shankaracarya era "l'incarnazione della devozione" (bhaktavatara), oltre che un grande filosofo. Ma questo fatto è talvolta ignorato da coloro che non desiderano rammentare che colui di cui esaltano il genio speculativo fu anche il protagonista del cosiddetto "Hinduismo idolatra"»19.

In modo simile, Shri Ramana, puro jnanin, non si peritava di innalzare quotidiani inni ad Arunacala, un colle di arenaria rossa di cui era ardente devoto20.

Negli Inni alla Devi-Prakriti-Maya, tradizionalmente attribuiti al grande Acarya codificatore dell'Advaita Vedanta, ravvisiamo, al di là delle somiglianze, un'importante differenza tra la gnosi manichea e quella shankariana: la prima, pur insegnando che le anime individuali sono consustanziali a Dio («attraverso noi, Dio salverà se stesso. Dio sarà insieme salvatore e salvato, il Salvator Salvatus o salvandus»21), attribuisce alla Materia-Male-corpo le peggiori qualificazioni ed uno stato principiale non diseguale da quello del Bene; la seconda, non contrapponendo drasticamente il Sommo Bene alla Materia-Ignoranza --a cui non riconosce una realtà intrinseca separata da Quello (Tat)--, le assegna una doppia valenza: imprigionante e salvifica («Tu sei la terra, Vidhatri, creatrice del mondo» e «Liberatrice del mondo dalle nascite e le morti»22; oppure, attingendo ad una diversa fonte: «Illimitate e imperiture, le acque cosmiche sono nello stesso tempo la fonte immacolata di tutte le cose e la loro tomba temibile»)23.

Nelle note anonime (probabilmente di Julius Evola) che accompagnano il testo tantrico poc'anzi citato, leggiamo:

«A proposito delle varie "nascite", non ci si deve riferire alla veduta popolare e exoterica "reincarnazionista": si tratta di passaggi in varî stati di esistenza, di cui quello umano o terrestre non è che uno particolare. Nei versi del testo il parlare di "miriadi di nascite" ha un senso soprattutto simbolico»24.

A me pare che da questo commento non si evinca alcuna ragione in grado di negare la possibilità della dottrina della metempsicosi: sicuramente lo stato umano è uno tra i tanti stati dell'Essere, ma ciò non significa che ad esso non si possa riaccedere; e inoltre, sostenere che l'espressione «miriadi di nascite» abbia un valore puramente simbolico è un'ovvietà ininfluente, dato che, nello stesso momento in cui si inizia a parlare o a scrivere o a insegnare, non si può che utilizzare, volenti o nolenti e con sfumature plurime di pregnanza, lo strumento del simbolo25. Non a caso, presso la Tradizione tricotomica del Sanatana-dharma --la più vicina alla radice primordiale, poiché onnicomprensiva di tutti i possibili approcci al Divino: teologie della Differenza, dell'Identità e della Differenza nell'Identità-- la forma più alta ed esauriente di insegnamento è il silenzio (mauna): il Liberato, il Muni, irradia la propria realizzazione spontaneamente e silenziosamente, come una fiamma il suo calore.

Prima della venuta del Cristianesimo, la fede nella metempsicosi era ampiamente diffusa anche in Occidente. Nella Grecia antica, l'idealtypus dello iatromante (medico, indovino, purificatore e taumaturgo), legato ad Apollo Iperboreo, si componeva di alcuni tratti distintivi, tra i quali l'anamnesi delle vite precedenti. Epimenide e Pitagora si ricordavano delle loro vite anteriori umane, ed Empedocle, che sembra avesse realizzato in vita la translatio ad deos, affermava di essere stato un giovanotto, una ragazza, e altresì un arbusto, un uccello e un pesce del mare26.

Il chiedersi se esista o non esista un'anima trasmigrante costituisce il punto focale della questione. Se si adotta esclusivamente il punto di vista supremo (paramarthika) null'altro esiste all'infuori del Sé e l'io empirico vale quanto il sollevarsi di un'onda sul mare, ma se ci si pone sul piano relativo (vyavaharika) il jiva, riverbero di Ishvara, è detentore di un grado di realtà. Il Purusha o il Manu, l'Uomo cosmico, emanazione diretta di Brahma, è l'anima universale, la grande fenice, alla quale attingono i varî jivatman, le anime individuali, le piccole fenici o, più precisamente, i fenicotteri rosati migranti dalle tenebre alla Luce27. Del resto, se privassimo l'uomo di ogni "io" lo svuoteremmo di pregio, e inoltre lo metteremmo in palese contrasto con l'esperienza ordinaria, fondata sulla presenza centrale di una persona responsabile che pensa, sceglie, agisce e trasmigra attraverso i vari corpi del bambino, dell'adolescente, dell'uomo maturo e del vecchio, o attraverso i tre stati esistenziali: veglia, sonno con sogni e sonno profondo.
Sostenere: «io sono un insieme di aggregati transitori e quindi non esisto, ma ciononostante aspiro alla Liberazione e scelgo di rinunciare al nirvana per amore di tutti gli esseri» (tale è la più comune interpretazione del Bodhisattva) equivale a porsi in uno stato di totale illogicità: qualsiasi cosa si dica o faccia c'è sempre un soggetto, e qualsiasi mèta ci si ponga occorre averla già in sé28. Unicamente chi abbia realizzato la propria natura-identità originaria, non sceglie e non rifiuta.
L'antinomia di cui sopra è tipica di un certo Buddhismo decettorio e nichilistico che, interpretando la dottrina dell'anatman come negatrice e dell'io empirico e del Sé, si pone in contrasto con tutto, persino con alcuni suoi capisaldi dottrinali: la natura umana del Buddha, l'autoliberazione, la verifica diretta dell'insegnamento. Se il sentirsi uomo-persona o il sapersi Sé-certezza sono espressioni di totale ignoranza equivalenti a nulla, da dove provengono gli sforzi capaci di condurre all'emancipazione dal dolore?29 Significativamente, alcune scuole buddhiste hanno sentito la necessità di riassumere e ridare valore, almeno strumentalmente, all'"io" dotato di volontà e discriminazione, e al concetto di Shunyata, di solito inteso in chiave privativa, hanno attribuito la qualificazione di plenum-Assoluto, affermato necessariamente anche dal più accanito negatore di qualsivoglia Realtà-sostrato30.

Von Glasenapp ci informa che:

«Secondo la teoria del pudgalavadin, rigettata dagli ortodossi, come pure nella dottrina della "coscienza deposito" dei vijnanavadin, assistiamo a due diversi tentativi per reintrodurre, in un modo o nell'altro, l'anima detronizzata nella dogmatica del sistema e dare una soluzione alla questione del perché mai l'individualità rimanga costante in una personalità mentre il suo corpo, le sue idee ecc., sono soggetti ad incessanti mutazioni».

E sulla questione dei vari modi di intendere l'anima individuale, scrive:

«Mentre per i vedantin e per la più gran parte delle sètte vishnuite e shivaite le anime individuali sono, in una forma o nell'altra, della medesima essenza dello spirito totale, la mimamsa, il samkhya (classico), lo yoga, il nyaya-vaisheshika, i madhva e i pashupata le reputano delle entità a se stanti. [...] Mentre il corpo grossolano (sthula-sharira) viene ad esistere mediante la nascita e a scomparire con la morte, quello sottile accompagna l'anima ab aeternitate attraverso tutte le esistenze; e viene scrollato di dosso soltanto col raggiungimento della salvazione. [...] Per quanto riguarda il processo delle reincarnazioni, questo corpo sottile riveste un'importanza speciale in quanto trasferisce nella vita successiva, sotto forma di engrafie dell'intelletto, il karma prodottosi nell'esistenza anteriore»31.

Secondo i negatori della dottrina reincarnazionista, non vi è un'anima individuale centrale capace di testimoniare i cambiamenti susseguentisi nella parabola esistenziale umana; Paolo Menegot, autore di uno studio intitolato Reincarnazione - Un mito senza fondamento, afferma:

«La coscienza, in verità, non è mai la stessa da un giorno all'altro, come potrebbe sopravvivere e passare da una vita all'altra? [...] gli esseri relativi sono nulla»32.

In modo del tutto diverso si esprime Krishna Dvaipayana, detto Vyasa, divino Autore del Mahabharata comprendente l'episodio della Bhagavad-gita:

«L'anima incarnata nel corpo esperimenta l'infanzia, la giovinezza e la vecchiaia; poi riprende un altro corpo. L'uomo che ciò conosce non trae [alcuno] smarrimento» (II, 13).

«Il fatto che il nostro "io" --commenta Edouard Bertholet-- rimanga immutato durante questi tre periodi per i quali passa ogni uomo, ci indica ugualmente che è così attraverso tutte le nostre esistenze successive»33.

E infatti la Bhagavad-gita aggiunge:

«Come un uomo deponendo i vecchi abiti ne prende dei nuovi, così l'anima incarnata (dehi), deponendo i corpi logori, entra in altri nuovi» (II, 22)34.

Agli studiosi i quali ritengono che il ritorno del jiva allo stato umano sia, per dirla con Guénon «un'impossibilità pura e semplice [...] cioè un puro nulla», si oppongono le seguenti parole di Krishna:

«colui che ha fallito nello yoga rinasce
nella casa di persone virtuose e prospere,
oppure nasce proprio in una famiglia
di sapienti yogin»35.

La chiarezza palmare di tali versi ci sembra difficilmente contestabile: «La Gita afferma che colui che fa il bene rinascerà in una buona famiglia di uomini santi e spirituali, e dopo aver raggiunto la perfezione attraverso varie rinascite, raggiungerà il suo scopo finale (moksha)»36.

Anche Patrick Ravignant, imbevuto di influssi buddhisti, shankariani e aurobindiani, abbraccia la tesi dell'inesistenza dell'anima individuale; in un suo serio studio sulla reincarnazione scrive:

«Nell'ottica induista il Jivatman non deve in alcun modo essere confuso con la nozione di anima individuale nel senso in cui l'intendiamo generalmente in Occidente. Per l'Oriente l'io non è che una trama di apparenze mutevoli e fuggenti, senza una propria consistenza»37.

La seconda asserzione è un'evidente generalizzazione: l'abbondanza di concezioni sulla maggiore, minore o illusoria consistenza della dimensione fenomenica e del suo rapporto con la Realtà ultima costituisce una caratteristica peculiare dell'Oriente. Alla prima proposizione fronteggiamo l'autorevole testimonianza della Shruti:

«[L'anima individuale,] dotata di qualità determinate, compiendo azioni che producono una ricompensa, fruisce dell'azione compiuta. Passibile di ogni forma, soggetta ai tre guna, avendo a disposizione tre strade [come dio, come uomo, come animale,] essa, signora delle facoltà sensorie, vaga [nel ciclo delle esistenze] secondo le sue proprie azioni»38;
«L'anima individuale si determina secondo particolari condizioni, nelle forme che sono conseguenza del suo [precedente] agire, secondo il proprio grado»39.

Qualora, attenendosi ad alcune correnti delle teologie vaishnava, si ammetta che l'"io" trasmigrante sia una pedina nel gioco-lila del Signore, si deve considerare che qualsiasi critica gli si rivolga --ravvisando in essa il male, l'ignoranza o la sofferenza-- diventa, fuori dai suoi giusti confini, persino blasfema: contestare la provvidenzialità del Logos onnicomprensivo ed onniveggente non è segno di sana intelligenza. In sintesi, l'attività divina o Shakti-Maya non può essere spiegata, né il suo enigma risolto, qualunque proprietà le si conferisca (apparente, inesistente, reale, oscura, dolorosa, gioiosa, mirifica, ecc.):

«Si narra che una volta un gruppo di santi uomini si era riunito intorno al venerabile Vyasa nel cuore di una foresta. Parlando essi gli dissero: "Tu che conosci l'ordine eterno degli dèi rivelaci la natura segreta della maya di Vishnu". Vyasa rispose: "Chi può comprendere la maya del Dio supremo se non il Dio in persona?»40.

Pure l'insegnamento secondo cui l'uomo è privo di ogni "io", e persino del Sé, ha un suo aspetto decisamente deleterio e pertanto non andrebbe indiscriminatamente divulgato. Oggi, come effetto, tra l'altro, della sua diffusione, si sono sviluppate forme perniciose di scientismo riducenti la persona ad un mero meccanismo biologico; questa, privata d'ogni valore sovrasensibile, diventa necessariamente carne da macello e oggetto di crudeli sperimentazioni. Ne diamo un esempio eclatante: i mass media sono riusciti a convincere milioni di persone che gli organi vitali utilizzati nei trapianti vengono prelevati ad uomini morti. A tale risultato si è pervenuti impiegando l'escamotage della "morte cerebrale": il cervello sembra non funzionare ma il cuore batte, e il sangue e l'aria circolano. I cosidetti "donatori" sono pertanto persone del tutto vive, sebbene in gravi condizioni di salute; ai fini dei trapianti la realtà non potrebbe essere diversa, giacché gli organi diventano immediatamente inservibili dopo la morte41. Ad un tale stato di barbarie non si sarebbe giunti se il nichilismo ed il materialismo impliciti in un certo Buddhismo deviato ed in altre correnti filosofiche moderne non fossero dilagati in Occidente, obnubilando le menti42. Per contro, la sapienza sia d'Oriente che d'Occidente ha insegnato in ogni tempo la costituzione ternaria dell'uomo, composto da corpo, anima e spirito. Al momento della morte --dice la Tradizione-- l'anima si ritira gradualmente attraverso i vari corpi (fisico, pranico, mentale inferiore e superiore, causale) per andare incontro al proprio destino; in funzione di ciò le religioni hanno perfezionato svariati sistemi di accompagnamento del moribondo e del morto. Morte e nascita sono momenti fondamentali nella vita di un uomo, ed egli li vive ogni giorno, ogni notte e, meglio ancora, ad ogni salire e scendere del respiro (Aham-Sah, "Io sono Lui", o So-Aham, "Lui è me"43), preparandosi all'incontro con la Luce nel momento estremo del trapasso; in un mondo normale --e cioè ordinato secondo la Norma-- sarebbe superfluo precisare che in tale circostanza egli necessita di essere particolarmente rispettato e lasciato in pace.
Provate ad immaginare quale "buona morte" si esperirebbe se, mentre ritiriamo la coscienza dagli organi vitali, potenze dell'anima, preparandoci ad uscire dal corpo fisico il più possibile alleggeriti da samskara e vasana, mani crudeli ci aprissero il petto per estrarvi il cuore pulsante, centro della coscienza. Considerato quanto sopra, non è un'esagerazione dire che l'espianto di organi vitali è a tutti gli effetti una tortura ed una uccisione legalizzata, spalancante le porte degli Inferi44.
La Bhagavad-gita, libro tra i più atemporali e sublimi, ritrae con precisione gli ipocriti dediti all'adharma:

«Questi uomini di natura demoniaca dicono che non esiste nel mondo né verità, né ordine, né Provvidenza, che il mondo è un composto di fenomeni e che è solo un gioco del caso. Avendo questa opinione, questi sventurati 'io', privi di comprensione e pieni di violenza vengono quaggiù come nemici del mondo» (XVI, 8, 9)45.

Tornando al tema centrale di questo scritto, ricordiamo che il già citato Ramana Maharshi, riferendosi ad animali diceva:

«Non sappiamo quali anime possano occupare questi corpi, né per l'esaurimento di quale parte del loro karma essi cerchino la nostra compagnia»46.

Una volta riconosciuta una realtà sia pur relativa all'anima individuale, la possibilità che questa rinasca in successivi corpi umani o animali è ammessa. Quando a Shri Ramana venne chiesto: «La concezione indù della reincarnazione è corretta?», egli rispose: «È impossibile dare una risposta precisa ad una domanda del genere»47. Alain Daniélou, profondo conoscitore dell'India, osserva:

«Il fatto che le vite anteriori presentino l'aspetto della continuità di un io trasmigrante attraverso corpi senza alcun rapporto gli uni con gli altri, o si configurino come una successione di io ancestrali, che si perpetuano in una stessa carne attraverso corpi legati l'uno all'altro tramite l'ereditarietà, non cambia di molto la questione. [...] Da un certo punto di vista la possibilità di elementi di memoria trasmessi ereditariamente con un gran numero di altri caratteri sembra più verosimile di quella di un io disincarnato che ritrova sempre se stesso»48.

Apprezziamo la forma dubitativa adottata da Daniélou: non è saggio proporre un'ipotesi, o la propria opinione, come se fosse una verità indiscutibile.

È significativo che Ambesi nella sua dotta esposizione volta a dimostrare l'impossibilità della rinascita, si ispiri, per quanto riguarda l'Oriente, a dottrine buddhiste e solo di sfuggita ad un passo della Brihadaranyaka-upanishad ed alla celebre riflessione shankariana: «Il Signore è il solo che trasmigra», tratta da un commento del grande Acarya al Brahma-sutra. Ciò riflette, a mio avviso, la tendenza occidentale a identificare l'Oriente col solo Buddhismo o, tutt'al più, con l'Advaita Vedanta. In realtà, nella Tradizione Hindu, più propriamente definibile come, la Religione eterna (Vedikamatha), tali insegnamenti non ne rappresentano che aspetti parziali, sia pur sublimi. E invece, chi abbia avuto per dharma l'opportunità di immergersi in profondità nel kósmos orientale sa che la realtà dell'India è più variegata e complessa di quanto la nostra forma mentis di occidentali moderni ci consenta di immaginare; in essa la molteplicità di prospettive e di approcci al Divino non viene percepita come un pericolo di perdita di forma, e fonte di conflitti, bensì come segno della natura inesauribile del Supremo.

L'animus bonus indico rifugge dal vuoto e dalla mancanza di senso; secondo tale sensibilità l'"estinzione" nirvanica non può significare altro che il ritorno del jiva o dell'atman al Paramatman, o il ritorno del Supremo a Sé stesso, e la Manifestazione viene percepita e sentita come irradiazione ciclica del Soggetto ultimo. Agli occhi dell'uomo semplice o nobile, vicino alla terra e al cielo, tutto ritorna: i giorni, le stagioni, gli esseri, e tutto è segno della viva presenza di Paramashiva: trascendente, immanente, "lontanovicino", nonduale, uno, bipolare, trino e molteplice insieme.

Non riusciamo a leggere nella citazione manichea, portata da Ambesi, un ulteriore e definitivo discredito delle dottrine reincarnazioniste:

«[...] all'Uomo mortale, figlio della materia e della Luce, è dato d'incontrare dopo la morte il proprio Salvatore e tre angeli che gli recano rispettivamente il premio della vittoria (sulla materia), una veste di Luce, un serto, un diadema e una corona, egualmente risplendenti».

E se invece di vincere sulla materia, egli ne rimanesse sottomesso, quale sarebbe la sua retribuzione? A quale destino glorioso o inglorioso può andare incontro l'uomo mortale se l'"io-anima" che lo essenzia «non è che una successione di emozioni e pensieri» inesistente? Ci risulta, inoltre, che il Manicheismo riconoscesse la legge del karma e, conseguentemente, la dottrina della metempsicosi e della reincarnazione: gli auditores dovevano rinascere electi per attingere alla salvazione. Il Puech nota:

«L'elemento da salvare è la nostra anima; l'elemento salvifico è lo spirito o l'intelligenza (nous), la parte superiore del nostro io»49.

Concordiamo con Ambesi laddove stigmatizza «i nostrani, ineffabili reincarnazionisti», i quali, distorcendo insegnamenti autenticamente tradizionali, affermano la reincarnazione come strumento di autogratificazione spicciola e di speculazione economica: non è infrequente incontrare persone che, senza vergogna, dichiarano di essere stati Maometto, o Leonardo da Vinci, o Giulio Cesare, e i centri "spirituali" new age abbondano di libri e di corsi a pagamento finalizzati all'insegnamento di tecniche atte (almeno nelle intenzioni) a suscitare l'anamnesi, e cioè la reminiscenza delle vite anteriori. Le dottrine tradizionali sono però tutt'altra cosa. Si legga in proposito l'introduzione del filosofo contemporaneo T.M.P. Mahadevan al Brahma-sutra-bhashya di Shri Shankaracarya:

«After physical death, the soul may go along either the path of the gods (devayana) or the path of the fathers (pitriyana), carrying along with it the subtle parts of the elements and the sense-organs, etc., that had formed the ingredients of its constitution. [...] There is also a third place mentioned in the Shastra: the souls that are not fit to pursue either of two paths referred to attain the status of tiny, continually revolving creatures which are born and which die (B.S. III. i. 17). The souls that are bound for the other two paths also except in the case of those which have realized Saguna (Qualified) Brahman, have to return to the world of mortals, as soon as their merit is exhausted. [...] The texts describe the process by which all this happens. They give details regarding the re-entry of the soul into mother's womb and its re-embodiment. [...] The migration of the soul goes on until it gets released through the realization of the non-dual Brahman»50.

Quanto testé riportato riassume un vastissimo campo di informazioni; le citazioni che si potrebbero estrapolare dalle Scritture Hindu a favore della dottrina tradizionale della rinascita sarebbero innumerevoli. Non riteniamo tuttavia opportuno appesantire ulteriormente questo modesto lavoro, la cui finalità non è tanto quella di difendere la verità della reincarnazione o della metempsicosi, o di negarla, quanto di invitare ad una maggiore prudenza nel porre limiti all'imperscrutabile energia manifestativa scaturente dall'Intelligenza suprema. Yoka Daishi sostiene: «Il 'No' non è per forza 'No', né il 'Si' è 'Si'»51. EAgnes Arber:

«Gli autori persiani avevano manifestamente la facoltà di pensare su qualsiasi materia in più di una maniera nello stesso tempo [...]. La mente occidentale media è incline, al contrario, ad operare a norma del rigido schema: 'o ... o ...', sì che vediamo, per fare un esempio, o i colori dell'arcobaleno, o la luce bianca. I Persiani, dal canto loro, pensavano in termini di: 'sia ... sia ...'»52.

Qui giunti ci avviamo rapidamente alla conclusione con un'ultima riflessione: sebbene sia giusto e auspicabile rifarsi all'autorità dei saggi realizzati, in primis, e poi degli Avatar, delle Scritture, degli Dei, dei geni e dei dotti, non bisogna dimenticare che è al fondo di se stessi, nel non-luogo dell'Eterno Presente, che occorre attingere l'ultima Parola53. Nel Mandala, il cui Centro è dappertutto e la cui circonferenza non è in alcun luogo, siamo contemporaneamente morti e vivi, unici e molteplici, liberi e avvinti alla ruota del samsara: nel cuore dell'uomo che si sia risvegliato alla perfezione onnicomprensiva del Sat-cit-ananda (Esistenza, Coscienza e Beatitudine assolute), tutte le contraddizioni si sciolgono come nebbia al Sole.


Note

1- La dottrina della reincarnazione, conosciuta anche con altri termini come rinascita, trasmigrazione delle anime, metempsicosi (o, più accuratamente, metensomatosi, "passaggio da un corpo a un altro"), palingenesi (dal greco, letteralmente, "cominciare di nuovo"), riguarda la rinascita dell'anima o del sé in una serie di incorporazioni fisiche e preternaturali, che sono normalmente umane o animali in natura ma in alcuni casi sono divine, angeliche, demoniache, vegetative, o astrologiche». Scaria Thuruthiyil, Induismo e reincarnazione, in «Religioni e Sette nel mondo», anno 4, n. 1, Bologna, 1997, p. 25. torna al testo ^

2- Agnes Arber, nella sua opera The Manifold and the One (John Murray Ltd., London, trad. di F. Pintore, pp. 27 e 29), nota: «La visione suprema, invero, è incomunicabile, salvo che a persone parimenti iniziate che abbiano raggiunto la stessa meta, ed alle quali dunque basta il più vago accenno perché pienamente comprendano. [...] Platone ammetteva che la conoscenza del Fattore e Padre dell'universo non poteva essere esposta a tutto il genere umano. [...] la Verità ha due facce, quella espressa per l'ignorante e quella inesprimibile cui aspira l'uomo sapiente». torna al testo ^

3- «Proprio nella misura in cui sono di ispirazione divina, le religioni devono sforzarsi di chiudere la porta alla liberazione. Il dogmatismo è il loro principale strumento, poiché solo uno spirito senza pregiudizi, senza credenze, può raggiungere l'universalità della conoscenza. [...] l'abbandono di ogni religione, di ogni legge morale, di tutti i valori apparenti del mondo è una condizione essenziale della liberazione». Alain Daniélou, I quattro sensi della vita, Neri Pozza, Vicenza, 1998, p. 155. torna al testo ^

4- Margherita Porete, Lo specchio delle anime semplici, San Paolo, Milano, 1994, cap. 121, 10-14. torna al testo ^

5- Ramana Maharshi, Consigli per la pratica spirituale, Astrolabio-Ubaldini, Roma, 1999, pp. 110 e 112. torna al testo ^

6- Comparso in «Viàtor - Rassegna di prospettive tradizionali», a cura del G.E.R. di Rovereto, Anno III, 1999. La frase citata è di Shri Shankara (Brahma-sutra-bhashya, I, 1-5). torna al testo ^

7- S. Kramrisch, La presenza di Shiva, Adelphi, Milano, 1999, p. 21. torna al testo ^

8- Cit. nel saggio di Piero Fenili, René Guénon e la Reincarnazione, in «Politica Romana», 3/1996, Roma, p. 160. torna al testo ^

9- Hans Kaiser, Il monocordo. Compendio sull'armonica, libera trad. riassuntiva di Enzio Savoini, Amiedi ed., Milano. torna al testo ^

10- Kularnava Tantra, a cura di Arthur Avalon, in Introduzione alla Magia, a cura del Gruppo di Ur, vol I, Mediterranee, Roma, 1971, p. 78. torna al testo ^

11- Alain Daniélou, Miti e Dei dell'India, Red, Como, 1996, pp. 59 e 60. torna al testo ^

12- Ananda Kentish Coomaraswamy, Sapienza orientale e cultura occidentale, Rusconi, Milano, 1975. torna al testo ^

13- «Simplegadi - Rivista di filosofia orientale e comparata», anno 5, n. 1, febbraio 2000, Pd, p. 20. torna al testo ^

14- Madhva, Critica del nondualismo, 40, in José Pereira, Manuale delle teologie induiste, Astrolabio-Ubaldini, Roma, 1979, p. 121. torna al testo ^

15- Arnaud Desjardins, Alla ricerca del Sé, Mediterranee, Roma, 1992, pp. 33 e 34. torna al testo ^

16- Abhinava Gupta, Non dualismo comprensivo di tutto, in J. Pereira, op. cit., pp. 365 e 366. torna al testo ^

17- In D. T. Suzuki, Manuale di Buddhismo Zen, Ubaldini, Roma, 1976, p.77. torna al testo ^

18- In ambito accademico si sta contestando, sulla base di ricerche storico-filologiche accurate, l'attribuzione tradizionale degli Inni alla Devi e di altre opere a Shri Shankaracarya. Certo, non rientra nell'ambito puramente scientifico considerare l'ascendenza sovrapersonale di una dottrina e quindi anche di un nome ad essa associato, indicante non tanto un individuo quanto uno stato di coscienza. Perciò, pur rispettando simili studi, non crediamo che agli occhi di un filosofo o di un sadhaka essi assumano un particolare valore. Chiunque penetri in profondità nei vari livelli del sapere, animato dall'intento di realizzare la Conoscenza-Liberazione, sa che un simbolo archetipico o un mito sono "più veri" della realtà empirica. torna al testo ^

19- Inni alla Dea Madre, a cura di A. & E. Avalon, Mediterranee, Roma, 1984, p. 9. torna al testo ^

20- Arunacala, il "Colle Rosso" o "Colle della Luce", associato all'elemento fuoco, si erge sopra Tiruvannamalai, una cittadina del Tamil-Nadu, nota per il suo grande tempio consacrato a Shiva Arunacaleshvara. Secondo la Tradizione, questo colle è un Adi Lingam e cioè un Lingam primordiale, epifania di Shiva. torna al testo ^

21- Henry-Charles Puech, Il manicheismo, in Gnosticismo e manicheismo, a c. di Puech, Laterza, Bari, 1988, p. 191. torna al testo ^

22- In A. e H. Avalon, op. cit., pp. 75 e 65. torna al testo ^

23- I miti dell'Oriente, a c. di Mario Bussagli, Gherardo Casini ed., Roma, 1976, p. 54. torna al testo ^

24- In Introduzione alla Magia, op. cit., p. 78. torna al testo ^

25- «Il simbolismo vero, lungi dall'essere inventato dall'uomo, scaturisce dalla Natura stessa, la quale non è altro che la concretizzazione, il simbolo di una realtà più elevata», in A. Daniélou, op. cit. (v. nota n. 11), pp. 19 e 20. torna al testo ^

26- Cfr. Ioan P. Couliano, Esperienze dell'estasi dall'Ellenismo al Medioevo, Laterza, 1986, pp. 25 e 26. torna al testo ^

27- Presso gli Hindu il fenicottero simboleggia l'anima. Si veda Dizionario dei simboli, a cura di J. Chevalier e A. Gheerbrant, Rizzoli, Milano, 1987, vol. I, p. 441. torna al testo ^

28- Non si vuole qui screditare la figura luminosa del Bodhisattva --del quale si riverisce l'aspirazione alla condivisione conoscitiva universale-- bensì evidenziare l'inconsistenza delle interpretazioni nichilistiche della dottrina dell'anatman. torna al testo ^

29- È logico che l'ignoranza-dolore non può risolvere se stessa. E dunque, com'è possibile affermare: «La grandezza incomparabile del Buddha consiste nell'essere un semplice mortale, un uomo guaritosi da solo senza alcun aiuto esterno né alcun intervento miracoloso»? (in Patrick Ravignant, La reincarnazione, SugarCo, MI, '84 p. 70). Il Brahma-Sutra (si veda nota n. 50), nell'ambito della sua critica al Buddhismo, recita: «Something does not come out of nothing, for this does not accord with experience» (II.ii.26). Per un approfondimento della questione, si rimanda a Quale Buddhismo?, in G. Gorlani, Il Segno del Cigno, Il Cerchio, Rimini, '99. torna al testo ^

30- In Agehananda Bharati, La tradizione tantrica, Astrolabio-Ubaldini, Roma, '77; si veda, a p. 30, la nota in cui viene citata una lettera del Guenther che disquisisce sul significato di shunya. Si veda anche D. T. Suzuki, op. cit., 1° Sutra, nota n. 4, p. 20. torna al testo ^

31- Helmuth Von Glasenapp, Filosofia dell'India, Società Ed. Internazionale, To, '88, pp. 271, 269 e 270. E Surendranath Dasgupta, nel I° vol. della sua autorevole opera, A history of indian philosophy, Motilal Banarsidas, Delhi, '97, p. 75, scrive: «All the Indian systems except Buddhism admit the existence of a permanent entity variously called atman, purusha or jiva. As to exact nature of this soul there are indeed divergences of view». («Tutti i sistemi indiani, ad eccezione del Buddhismo, ammettono l'esistenza di un'entità permanente variamente definita atman, purusha o jiva. Riguardo all'esatta natura di quest'anima ci sono in verità divergenze di opinione»). torna al testo ^

32- In «Viàtor», op. cit., p. 239. torna al testo ^

33- E. Bertholet, La reincarnazione nel mondo antico, vol I, Mediterranee, Roma, '94, p. 59. torna al testo ^

34- Le due citazioni --questa e quella precedente-- della Bhagavad-gita sono tratte dalla versione di Raphael, Asram Vidya, Roma, 1981. torna al testo ^

35- Bhagavad-gita (Il Canto del Glorioso Signore), a c. di Stefano Piano, San Paolo, Mi, '94, VI, 41, 42. torna al testo ^

36- In S. Thuruthiyil, op. cit., p. 44. torna al testo ^

37- Patrick Ravignant, La reincarnazione, SugarCo, Mi, '84, p. 36. torna al testo ^

38- Shvetashvatara Upanishad, V, 7, in Upanishad vediche, a c. di Carlo Della Casa, TEA, '88. torna al testo ^

39- Shvetashvatara Upani¡ad, V, 11, in Upanishad antiche e medie, a c. di Pio Filippani Ronconi, Boringhieri, To, '85. torna al testo ^

40- Si veda I miti dell'Oriente, op. cit., p. 51. torna al testo ^

41- Per un approfondimento della questione, rivolgersi alla Lega nazionale contro la predazione degli organi e la morte a cuor battente, Pass. C. Lateranensi, 22, 24100 Bergamo. Il Prof. Dott. Massimo Bondì, che presiede il Comitato Medico della Lega, scrive: «Solo in condizioni di vita possono essere prelevati gli organi a scopo di trapianto, ché altrimenti, se fossero da cadavere, non attecchirebbero. Affermano gli anestesisti dell'Addenbrooke's Hospital di Cambridge: "All'atto dell'incisione per il prelievo, la pressione sanguigna sale alle stelle come avviene durante i normali atti operatori quando il paziente sente dolore"; di loro, sette su tredici si rifiutano di fare prelievi senza anestesia». Quale ipocrisia: legittimare l'assassinio e la tortura nascondendosi dietro la maschera parodistica del bene comune! La malvagità che accese i fuochi inquisitorî ha assunto una nuova forma. Ed è grave che nemmeno la Chiesa cattolica alzi una voce in difesa del diritto dell'uomo a morire in santa pace. torna al testo ^

42- Citiamo a titolo esemplificativo quanto Stephen Batchelor scrive su Nanavira Tera (Harold Musson), ufficiale inglese ordinato bhikkhu nel 1949 in Shri Lanka: «Nanavira sfida con decisione il concetto secondo cui l'insegnamento del Buddha debba essere in qualche modo in difesa della vita [...] Egli ritiene che "la filosofia di Schweitzer è 'riverenza per la Vita', mentre il Buddha ha detto che, come anche il più piccolo pezzo di escremento ha un odore disgustoso, allo stesso modo anche il più piccolo pezzo di esistenza non deve essere lodato"». «Paramita», anno XVII, n. 65, Roma, '98, p. 41. torna al testo ^

43- Si veda Alain Daniélou, L'erotismo divinizzato, red edizioni, Como, 1999, p. 117. torna al testo ^

44- Si veda in proposito Anonimo del XV secolo, Ars Moriendi, Ananke, Torino, 1997, e in particolare l'Introduzione. torna al testo ^

45- In E. Bertholet, op. cit.. torna al testo ^

46- T. M. P. Mahadevan, Ramana Maharshi. Il saggio di Arunachala, Mediterranee, Roma, 1980, p. 54. torna al testo ^

47- Jean Herbert, L'Induismo vivente, Mediterranee, Roma, 1985, p. 39. torna al testo ^

48- Op. cit. (v. nota n. 3), p. 91. torna al testo ^

49- Op. cit., p. 191. torna al testo ^

50- Brahma-sutra-bhashya of Shri Shankaracarya, Advaita Ashrama, Calcutta, '93, Foreword by T. M. P. Mahadevan, p. ix.: «Dopo la morte fisica, l'anima può dirigersi lungo il sentiero degli Dei o il sentiero dei Padri, portando con sé le parti più sottili degli elementi e gli organi dei sensi, etc., che formavano gli ingredienti della sua costituzione. Vi è anche un terzo luogo menzionato nelle Scritture: le anime che non sono adatte a seguire né l'uno né l'altro sentiero ottengono lo stato di creature infime che continuamente nascono e muoiono. Anche le anime che percorrono gli altri due sentieri, salvo il caso di coloro che hanno realizzato il Brahman Saguna (qualificato), devono ritornare al mondo dei mortali, non appena il loro merito sia esaurito. I testi descrivono il processo attraverso il quale tutto ciò accade. Essi offrono dettagli che riguardano il ri-entro dell'anima nel grembo materno e la sua reincarnazione. La migrazione dell'anima continua finché essa non si libera tramite la realizzazione del Brahman non duale». torna al testo ^

51- In op. cit., p.74. torna al testo ^

52- Op. cit., p. 60. torna al testo ^

53- C'è un hadith che esprime meravigliosamente quanto stiamo tentando di comunicare: «Un giorno il Profeta voleva inviare nello Yemen uno dei suoi compagni, di nome Mo'az bun Jabal, per insegnarvi l'Islam. Egli chiese: "Come applicherai la legge? Come renderai giustizia?" "Renderò giustizia secondo il Corano", rispose Mo'az. "E se il caso che dovrai affrontare non è stato previsto dal Corano?" chiese il Profeta. "Applicherò la tua Sunna, o Profeta di Dio." "E se la Sunna non ha previsto il caso?" "Farò riferimento all'Idjma (Consenso)." "E se l'Idjma non contempla il tuo caso?" ribatté il Profeta. Mo'az rimase un momento interdetto perché in Islam, il Corano, la Sunna e il Consenso sono le tre sole fonti della Legge e della giurisprudenza. Ma dato che costui era un uomo di preghiera e di meditazione e aveva trovato in sé il sentiero dell'ispirazione divina (ilham), dopo una breve riflessione rispose: "Allora farò l'Ijtihad (sforzo di riflessione personale)". Il Profeta lo fissò negli occhi e gli disse: "Va' allora, e fa' l'Ijtihad ogni volta che sarà necessario. Finché l'Islam conterà su uomini come te, non dovrà diventare come un albero dal tronco slanciato ma privo di rami (come un albero che non dà ombra né protezione)». Amadu Hampatè Ba, Il saggio di Bandiagara, L'Ottava, Milano, 1986, pp. 126 e 127.

Fonte: www.estovest.net

[Genyo]

=Satyricon;7892006]Quello che affermi non è esatto.
Ti pregherei di essere più preciso quando parli del Buddhadharma.

Alla domanda se esistesse il Sè, il Buddha Sakyamuni rimase silente.
L'esegesi e le interpretazioni successive a questo silenzio, variano da Scuola a Scuola. Inoltre, il Canone che citi, è stato scritto circa trecento anni dopo la morte del Buddha essendo orale fino a quel momento la trasmissione dell'insegnamento.

Il Buddha ha negato la sussistenza e la permanenza di un ente individuale eterno che identifichi in modo immutabile l'io empirico.

Qui non ci sono dubbi. Tuttavia, l'interpretazione di quel silenzio e le relative derivazioni dottrinali, a tutt'oggi sono positivamente problematiche, prova ne sia che nella tradizione tibetana, come citava Auspicious Merit si considera il Sè e anche nei trattati come il Tathagatagarbhasutra e altri (Risveglio della Fede per esempio), esiste una elaborazione di questo punto nodale.

Non ha detto che non esiste il Sè, ma ha sicuramente negato –esplicitamente- l'identificazione dei cinque aggregati psicofisici con il Sè con la formula na me so atma ("questo non è il mio sè").
Il discorso dell' Anattalakkhana Sutta, è molto chiaro riguardo a cosa non sia il sè:

http://acc6.its.brooklyn.cuny.edu/~p...ts/anatta.html

Ricami su testi canonici che sono oggetto di elaborazione da duemila anni...quello che citi è stato elaborato e rielaborato entro le più svariate Scuole e Tradizioni...su quanto dici esistono molte interpretazioni...e il link serve a poco....

Altro che "non ha nè negato nè confermato nulla"...

Sakyamuni, restò muto.
Il resto è elaborazione...e lo Zen ne ha una sua propria ovviamente.

Altrimenti su cosa si baserebbe la dottrina dell' anātman?

Tutte le scuole buddiste concordano nell’inesistenza del sé individuale (eccetto la corrente “personalista” Pudgalavāda http://en.wikipedia.org/wiki/Pudgalavada) e lo fanno sulla base della dottrina tramandata dal Buddha.

“Quello che è non-Sé, non è il mio Sé” Samyutta Nikaya III, 82, 83.

Qui ci perderemmo in speculazioni speciose...TU parli per "tutte le scuole buddhiste" che concorderebbero...bla, bla, bla... sembri molto sicuro e mi inviti a fare attenzione quando parlo del Buddhadharma....
Io sono un praticante Zen Soto, parlo per questa Tradizione, poi ovviamente ho studiato anche il buddhismo indiano e se vuoi possiamo anche parlare in termini strettamente accademici...

[Bienvenuenhiver]

Io penso la carne ,lo dice la parola no?

[Satyricon]

Alla domanda se esistesse il Sè, il Buddha Sakyamuni rimase silente.
L'esegesi e le interpretazioni successive a questo silenzio, variano da Scuola a Scuola.

Ripeto: ll Buddha non ci ha detto cosa fosse il Sè, ma cosa esso NON fosse.

Ha usato un procedimento di negazione già impiegato nell'Advaita Vedanta "l'Atman non e' questo e non e' quello (neti neti)".
Tra l'altro, in alcuni testi, sembra esserci anche la distinzione tra un piccolo sè (papatman) e un Grande Sè (mahatman).

Ad esempio: "Con quale Sè (kena atmana) si perviene al mondo di Brahma"? Sutta Nipata, 508 e ancora: "Prendi il Sè come tuo rifugio" Samyutta Nikaya III, 143
Altrove, quando un uomo gli chiede se ha visto passare una ragazza che sta cercando, gli chiede se è preferibile cercare una ragazza o il Sè.

“Allora colui che attua la meditazione vede attraverso la giusta comprensione l’impermanenza, il dolore e il non-sé (anicca - dukkha - anatta).” Visuddhimagga

Se vuoi far passare l’idea che il Buddha non abbia mai espresso nessuna opinione al riguardo, ti sbagli di grosso e sei smentito dai testi canonici.

Inoltre, il Canone che citi, è stato scritto circa trecento anni dopo la morte del Buddha essendo orale fino a quel momento la trasmissione dell'insegnamento.

Non capisco il senso di questo appunto.
Se si usa un criterio meramente temporale cosa dire allora, dei Sutra Mahayana?

Il Mahayana approfondisce, commenta e precisa i precedenti insegnamenti del Buddha, non li rinnega di certo.
Come mai potrebbe, quando gli stessi maestri Mahayana li considerano insegnamenti originari?

Sai infatti come i buddisti Hinayana (che è un termine Mahayana, sotto certi punti di vista anche dispregiativo) chiamavano i loro “colleghi” del Grande veicolo?

Vaitulika ovvero espansionisti perché espandevano, estendevano, gli insegnamenti del Buddha e le scritture buddhiste.

Infatti per un theravada i sutra mahayana non sono stati pronunciati dal Buddha Shakyamuni e solo i Sutrapitaka contengono ciò che disse il Buddha storico.
Se poi sia effettivamente così, questo è un altro paio di maniche, ma un appunto del genere, a maggior ragione, si può ben fare anche per il canone cinese o quello tibetano.

Qui non ci sono dubbi.

Scusa, ma allora perchè mi hai ripreso quando ho fatto questa affermazione?

Tuttavia, l'interpretazione di quel silenzio e le relative derivazioni dottrinali, a tutt'oggi sono positivamente problematiche, prova ne sia che nella tradizione tibetana, come citava Auspicious Merit si considera il Sè e anche nei trattati come il Tathagatagarbhasutra e altri (Risveglio della Fede per esempio), esiste una elaborazione di questo punto nodale.

Non c’è stato silenzio, ma l’esplicita negazione che gli aggregati psicofisici fossero il Sè.
Anche nel Tathagatagarbhasutra c’è la negazione che il Sè coincida con i cinque aggregati (“vedere il sè dove non c’è il sè”) proprio come nell’ Anattalakkhana Sutta.
Perchè, per l’appunto, non c’è contraddizione tra i due livelli di insegnamento.

Poi, naturalmente, viene approfondito il senso del tathagatagarbha o essenza del tathagata, intesa come ‘Natura del Buddha’ intrinseca in tutti gli esseri senzienti. Ma questo è un discorso che ci porterebbe lontano.

Ricami su testi canonici che sono oggetto di elaborazione da duemila anni...quello che citi è stato elaborato e rielaborato entro le più svariate Scuole e Tradizioni...su quanto dici esistono molte interpretazioni...e il link serve a poco....
Sakyamuni, restò muto.
Il resto è elaborazione...e lo Zen ne ha una sua propria ovviamente.

Sono le parole del Signore Buddha: “il corpo non-è-sè”, “la coscienza non-è-sè”, etcetera.

Se per te l’anattalakkhana sutta (discorso sui contrassegni del non-Sè), tradizionalmente il secondo discorso del Buddha, “serve a poco”, mi chiedo su che basi dottrinarie si possa esplicitare la dottrina del non-sè.

Gli induisti (ed in parte anche i jainisti), nelle polemiche anti-buddiste, accusavano i buddisti proprio di questo: essere sostenitori della non esistenza del sè.
E perchè i buddisti avrebbero insegnato questa dottrina se "Sakyamuni, restò muto"?
Se la sono inventata con ragionamenti propri?

Qui ci perderemmo in speculazioni speciose...TU parli per "tutte le scuole buddhiste" che concorderebbero...bla, bla, bla... sembri molto sicuro e mi inviti a fare attenzione quando parlo del Buddhadharma....

Veramente chi si erge a maestrina dalla penne rossa, sempre pronto a bacchettare gli altri, mi sembri proprio tu.
Tutte (e lo sottolineo) le scuole buddiste concordano con l’affermare che i cinque aggregati non sono il Sè.

E’ evidente che questo non esaurisce il discorso relativo all’impermanenza della personalità e dei fenomeni, al problema dell’esistenza di un “me” che aspira alla liberazione (chi e cosa è?), ma su questo punto, mi sembra ci sia concordanza.

Io sono un praticante Zen Soto, parlo per questa Tradizione, poi ovviamente ho studiato anche il buddhismo indiano e se vuoi possiamo anche parlare in termini strettamente accademici...

Benissimo.
Mi spieghi su che principi dottrinari e logici emerge la teoria dell’ anātman (non-sè), se il Buddha non ha mai espresso nessuna opinione a riguardo, come affermi tu?

[AuspiciousMerit]

, prova ne sia che nella tradizione tibetana, come citava Auspicious Merit si considera il Sè e anche nei trattati come il Tathagatagarbhasutra e altri (Risveglio della Fede per esempio), esiste una elaborazione di questo punto nodale.

Coosa?? io non ho mai detto una cosa simile. Solo la visione shentong in tibet prende in modo letterale i Sutra Tathagatagarba, parlando quindi del Sè. E poi anche la visione Shentongpa non è certo molto uniforme. Lo Shentong più radicale lo troviamo quasi solamente nel lignaggio Jonang (un lignaggio molto piccolo, schiacciato dai gelugpa). Poi cmq ha influito molto anche nelle scuole Kagyu e Nyingma, tanto che maestri come il 16esimo Karmapa, Kalu Rinpoche, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche sono stati Shentongpa.... ma non penso che abbiano avuto una visione tanto radicale quanto quella di Dolpopa del lignaggio Jonang. In ogni caso, dal punto di vista di quelli che seguono lo Shentong, la visione shentongpa del Tathagatagarba è complementare alla visione dei Sutra precedenti, e non la contraddice.