L'anima in Platone

[Platone]

Non vi è uno scritto platonico appositamente dedicato all'anima, diversamente che in Aristotele. La discussione sull'anima è presente in vari dialoghi, si inserisce improvvisamente nel ben mezzo di riflessioni di tutt'altro genere. Ma, di primo acchito, non pare che la concezione che ne ha sia omogenea: nel Fedro, nella Repubblica e nel Timeo è tripartita, ma nel primo pare che sia immortale nel suo complesso, nel Timeo tale privilegio sembra riservato solo alla sua facoltà noetica. Nel Fedone, ogni composizione dell'anima sembra assente: le facoltà irascibile e desiderativa sono intimamente legate al corpo piuttosto che all'anima. Vi è tra voi qualche appassionato lettore?

[sideros]

Non vi è uno scritto platonico appositamente dedicato all'anima, diversamente che in Aristotele. La discussione sull'anima è presente in vari dialoghi, si inserisce improvvisamente nel ben mezzo di riflessioni di tutt'altro genere. Ma, di primo acchito, non pare che la concezione che ne ha sia omogenea: nel Fedro, nella Repubblica e nel Timeo è tripartita, ma nel primo pare che sia immortale nel suo complesso, nel Timeo tale privilegio sembra riservato solo alla sua facoltà noetica. Nel Fedone, ogni composizione dell'anima sembra assente: le facoltà irascibile e desiderativa sono intimamente legate al corpo piuttosto che all'anima. Vi è tra voi qualche appassionato lettore?

Vista la tua competenza volevo farti una domanda: Il concetto di Anima cristiano potrebbe cozzare con il risorgere dei corpi alla fine dei tempi? Ma che concetto di anima è quello dei cristiani?
Una docente di filosofia dell'Università di Verona in una sua lezione ha asserito che il cristianesimo si avvale di un platonismo popolare, un messaggio demagogico è alterato rispetto a quello espresso nelle sue riflessioni da Platone, Cosa potresti aggiungere?

[Platone]

Ma che concetto di anima è quello dei cristiani?

A cosa ti riferisci di preciso?

[sideros]

A cosa ti riferisci di preciso?

Mi riferisco al concetto di anima cristiano cosa ha in comune con quello Platonico? Come può convire la "resurrezzione della carne" con l'anima individuale che si fonde in quella del mondo? Il tuo punto di vista in base alle tue competenze....

[Platone]

I cristiani iniziano a riflettere sulla natura dell'anima servendosi della filosofia greca. Prima, di Platone, già durante l'elaborazione dottrinaria dei primi secoli; poi di Aristotele, durante la scolastica. Per s. Tommaso l'anima è la forma di un corpo, come in Aristotele (la sua funzione noetica è però indipendente dal corpo e gli sopravvive, come in Platone) . E oggi la sua filosofia è quella alla quale il Cattolicesimo Romano guarda con più favore.

Per quanto concerne la resurrezione del corpo, questa va intesa cum grano salis. Il corpo destinato a risorgere non sarebbe certo quello decomposto, e neppure quello in salute anteriore alla 'liberazione' dell'anima; bensì un corpo spiritualizzato, sottile, non grossolano e materiale. Ora, è vero che nei dialoghi Platone non fa menzione di ciò, tuttavia è dei corpi 'terrestri' che egli si lamenta, reputandoli tombe dell'anima, perché d'intralcio alla sua contemplazione. Inoltre, sia nel Fedro che nel Timeo, quando nomina gli dei, dice che dispongono di un corpo, che (a differenza delle anime non-divine) si rapporta con equilibrio all'anima, cioè le è sottoposto in tutto e per tutto, non le reca impedimento con piaceri e dolori smodati, moti d'ira etc. E in ciò sta la ragione della superiorità delle anime divine su quelle destinate a incarnarsi.

Se il punto, poi, è la plausibilità filosofica della resurrezione dei corpi, è un altro discorso ancora. D'altra parte un seguace di Ermete non si propone forse di corporizzare lo spirito e spiritualizzare il corpo...

[sideros]

I cristiani iniziano a riflettere sulla natura dell'anima servendosi della filosofia greca. Prima, di Platone, già durante l'elaborazione dottrinaria dei primi secoli; poi di Aristotele, durante la scolastica. Per s. Tommaso l'anima è la forma di un corpo, come in Aristotele (la sua funzione noetica è però indipendente dal corpo e gli sopravvive, come in Platone) . E oggi la sua filosofia è quella alla quale il Cattolicesimo Romano guarda con più favore.

Per quanto concerne la resurrezione del corpo, questa va intesa cum grano salis. Il corpo destinato a risorgere non sarebbe certo quello decomposto, e neppure quello in salute anteriore alla 'liberazione' dell'anima; bensì un corpo spiritualizzato, sottile, non grossolano e materiale. Ora, è vero che nei dialoghi Platone non fa menzione di ciò, tuttavia è dei corpi 'terrestri' che egli si lamenta, reputandoli tombe dell'anima, perché d'intralcio alla sua contemplazione. Inoltre, sia nel Fedro che nel Timeo, quando nomina gli dei, dice che dispongono di un corpo, che (a differenza delle anime non-divine) si rapporta con equilibrio all'anima, cioè le è sottoposto in tutto e per tutto, non le reca impedimento con piaceri e dolori smodati, moti d'ira etc. E in ciò sta la ragione della superiorità delle anime divine su quelle destinate a incarnarsi.

Se il punto, poi, è la plausibilità filosofica della resurrezione dei corpi, è un altro discorso ancora. D'altra parte un seguace di Ermete non si propone forse di corporizzare lo spirito e spiritualizzare il corpo...

Ma il concetto di anima in Platone non presuppone un tempo "ciclico" e non una parusia (appunto la rinascita nella carne, ecco perché il cristianesimo non accettava l'incenerimento, ma la inumazione), di un tempo lineare dove alla "fine" ci sarà la rinascita (degli eletti) nella carne

[Platone]

Ma il concetto di anima in Platone non presuppone un tempo "ciclico" e non una parusia (appunto la rinascita nella carne, ecco perché il cristianesimo non accettava l'incenerimento, ma la inumazione), di un tempo lineare dove alla "fine" ci sarà la rinascita (degli eletti) nella carne

Si, il ciclo della trasmigrazione delle anime è incompatibile con l'escatologia cristiana. E anche l'immortalità della sola anima rispetto alla resurrezione dei corpi, le mie volevano esser solo precisazioni laterali. Quanto alla mia presunta competenza, come diceva qualcuno ben più saggio di me, la lascio volentieri agli accademici.

[sideros]

Ho letto molte delle tue "osservazioni"(diremo che ti leggo da anni su questo forum) e trovo che sei molto sensato, e preparato. Non importa se non sei accademico, dato che il filosofo ufficiale sa destreggiarsi bene e mantenersi in equilibrio, tu in maniera precisa e secca hai, senza tanti preamboli hai messo il dito sulla piaga.

[emv]

il dito sulla piaga.

Ma di quale piaga parli?

L'anima è individuale e si porterà dietro il suo corpo spiritualizzato, sottile, ma pur sempre corpo, cioè limite tra sè e le altre anime.

Il cattolicesimo non recepisce di Platone il monismo e segue Aristotele la cui teoria della sostanza e dell’essere come atto e potenza (i due sensi metafisici dell’essere)
è stata considerata più adatta a spiegare il reale e compatibile con la rivelazione biblica della creazione ex-nihilo. Perchè è sempre lì che si deve fare i conti.

[sideros]

Ma di quale piaga parli?

L'anima è individuale e si porterà dietro il suo corpo spiritualizzato, sottile, ma pur sempre corpo, cioè limite tra sè e le altre anime.

Il cattolicesimo non recepisce di Platone il monismo e segue Aristotele la cui teoria della sostanza e dell’essere come atto e potenza (i due sensi metafisici dell’essere)
è stata considerata più adatta a spiegare il reale e compatibile con la rivelazione biblica della creazione ex-nihilo. Perchè è sempre lì che si deve fare i conti.

La piaga sarebbe il problema dell'anima, a me non tornano i conti anche alla luce della tua scontata risposta. Il primo che parla di anima è Sant'Agostino che stigmatizza un tempo lineare che si contrappone ad un tempo ciclico dell'eterno ritorno dato che cerca di assicurarsi una felicità eterna. La felicità è il possesso eterno del bene più grande cioè: Dio, ma l'anima si reincarna? Vai a leggere "LE PORTE DELLA SALVEZZA" DI RENATO JACUMIN CHE PARLA DEI PAVIMENTI MUSIVI DELL'AULA NORD della Basilica di Aquileia che ci illustrano la via di ascensione dell'anima in un cristianesimo del II secolo venuto direttamente da Alessandria d'Egitto (Senza passare per Roma) e vedi come si interpretava la liberazione nel cristianesimo degli albori........Molto ma molto diverso da quello che ci è istruito dalla teologia solo dopo Agostino